Освещение

Иоанн Кронштадтский Цветы - остатки Рая на Земле, И может от того мы так их любим. Симфония по творениям святого праведного иоанна кронштадтского Иоанн кронштадтский о католиках и папе

Святой праведный Иоанн Кронштадтский своим собственным живым примером, своим рвением, стремлением жить в Боге и с Богом старался указать направление к пути спасения, по которому должно идти все человечество. Он стремился к постоянной неразрывной связи с окружающими его людьми, и весь опыт духовной жизни он передавал своей пастве, для членов которой он был больше, чем просто священник.


Содержание:

1. Служение доброго пастыря Кронштадтского

2. Иоанн Кронштадтский и российская действительность конца 19 - начала 20 веков.

  • Благотворительная деятельность отца Иоанна
  • О Церкви и спасении
  • О таинстве Евхаристии
  • О таинстве Покаяния
  • О молитве
  • Иоанн Кронштадтский и Лев Толстой
  • Иоанн Кронштадтский о России и вере
  • 3. Поучения св. прав. Иоанна: цель и смысл жизни православного христианина

  • Земная жизнь человека как приготовление к вечности
  • Духовная жизнь и ее необходимость в деле спасения человека

  • Святой праведный Иоанн Кронштадтский является великим духовным пастырем и учителем Церкви. Такого влияния на все слои русского народа, какое имел святой праведный Иоанн, такой славы, какой пользовался любвеобильный пастырь и благотворитель, ни у кого из общественных деятелей не было, и знали о нем даже за пределами нашей страны.

    Служение доброго пастыря Кронштадтского

    Кронштадтский пастырь родился в 1829 году в Архангельской губернии. Окончил Архангельское приходское училище, затем там же учился в семинарии, после чего был принят в Санкт-петербургскую духовную академию, которую окончил в 1855 году. Тогда же познакомился с дочерью недавно скончавшегося настоятеля Андреевского собора Кронштадта Елизаветой Константиновной Несвицкой. Он сделал ей предложение, и вскоре они поженились. Кронштадт стал городом, в котором отцу Иоанну суждено было промыслом Божиим нести свой пастырский крест до самой смерти. В то время в Кронштадт высылались из Петербурга все бедные и неустроенные жители, среди которых было много порочных людей. Повсюду царила нищета и страдания. Но именно этим людям был близок отец Иоанн.

    Уже через пятнадцать лет его служения Кронштадт стал трезв, светел, чист. Преображенный город превратился в место всероссийского паломничества. Бедняки здесь обретали жилища и работу. Безбожники и скептики возвращались глубоко верующими. Из города греха Кронштадт превратился в город святого праведного Иоанна - верного служителя Господня. К нему тянулись со всех мест.

    Ежегодно Кронштадт посещало более двадцати тысяч паломников

    В Андреевском соборе собиралось до пяти-шести тысяч молящихся. Ежегодно Кронштадт посещало более двадцати тысяч паломников. Почти ежедневно святой праведный Иоанн совершал Божественную Литургию, за исключением тех дней, когда болел. Слушая его пастырские наставления, многие исправляли свой образ жизни, приносили истинное покаяние. Желающих исповедаться у святого праведного Иоанна стало так много, что это желание было физически невозможно воплотить. Поэтому он проводил общие исповеди для всех присутствующих. Отец Иоанн получал огромное количество писем. Люди выражали свою любовь к отцу Иоанну в различных подарках, которые очень часто шли на нужды бедняков.

    Во всех своих испытаниях он прибегал к Богу и к Пресвятой Богородице. Господь и Божия Матерь никогда не оставляли своего служителя Своею милостью. Когда отец Иоанн молился, всем казалось, что он видит перед собой Бога и дерзновенно говорит с Ним. В последние годы жизни популярность отца Иоанна Кронштадтского достигла совершенно необыкновенных размеров. «Стоило ему появиться в столице, - его едва не рвали на части, перевозили из дома в дом... на улице ему трудно было дойти до своей кареты, за каретой его бегала толпа, хватаясь руками за колеса, готовая подвергнуться всякого рода опасностям, лишь бы увидеть дорогое лицо Батюшки, лишь бы услышать его слово, уловить его взор» .

    В последние три года своей многотрудной жизни он часто болел. 9 декабря 1908 года отслужил свою последнюю Литургию в Андреевском соборе. С этого дня он совсем ослабел, перестал выходить из дома. Ежедневно к нему приходил священник и причащал его. Поэтому отец Иоанн находил великое утешение в соединении с Господом. Он уже перестал принимать пищу, только пил понемногу святую воду. За пятнадцать лет до этого, при закладке нового собора в Кронштадте, отец Иоанн как бы предсказал свою кончину, сказав: «Когда стены нового храма подведут под кровлю, то меня уже не станет». Так и случилось. В семь часов сорок минут утра 20 декабря 1908 года святой праведный Иоанн Кронштадтский мирно отошел ко Господу. Священномученик Иоанн Восторгов в своей проповеди 22 декабря 1908 года произнес: «Когда догорела эта лампада, когда погасла эта свеча Божия, - общее чувство несказанной горести охватило все сердца. Точно каждый потерял близкого, родного человека, точно каждый понес личное невознаградимое лишение! Не было уголка и ни одного самого малого поселения на Русской земле, где весть о смерти всероссийского пастыря и молитвенника не встречена была слезами горести и молитвы. Плачь, Россия! Болезнуй, осиротелая! К кому придут за молитвой и словом утешения бесчисленные страдальцы? Кому будут писать и посылать умоляющие письма и телеграммы? У кого будут искать чудодейственной молитвы? Плачь, Россия!»

    Одна из последних фотографий св. Иоанна Кронштадтского

    Иоанн Кронштадтский и российская действительность конца 19 - начала 20 веков

    Благотворительная деятельность отца Иоанна

    В конце XIX- начале XXстолетия в духовной жизни российского общества наблюдался сильный упадок веры и нравов. Повсюду царило неверие, особенно в образованной части общества. Святой праведный Иоанн Кронштадтский в своих проповедях с конца 60-х годов XX века говорит об отпадении от Бога. В это время происходит разрушение традиционных устоев жизни российского общества. Интеллигенция постепенно перестает признавать и понимать первостепенную роль Христа в их жизни. Трудность в служении отца Иоанна состояла и в том, что Кронштадт был портовым городом и, как уже говорилось, служил местом высылки всех порочных и неправоспособных людей. В городе было много пьяных, немало людей просили милостыню, а некоторые ночью совершали грабежи и разбои. Повсюду царила нищета, люди жили впроголодь.

    Иоанн Кронштадтский сам обходил дома бедняков и бродяг, оказывая им как духовную, так и материальную поддержку

    Иоанн Кронштадтский сам обходил дома бедняков и бродяг, оказывая им как духовную, так и материальную поддержку. Он старался никому не отказывать в посильной помощи. Отец Иоанн, невзирая на состояние этих людей, приходит к ним для совершения треб и наставления на истинный путь спасения. Благодаря такой самоотверженной деятельности пастыря начал возгораться огонек спасения и надежды у этих, казалось бы, совсем пропащих людей. Иоанн Кронштадтский беседовал с ними, сидя за ужином или чаем, благодаря чему между ними все преграды окончательно разрушались. Иоанн Кронштадтский сам вырос в бедной семье и знал, как трудно живется малоимущим. Поэтому он с большой пастырской любовью заботился о всех нуждающихся и обремененных.

    Постепенно о благотворительности и сострадании к нищим этого чудного пастыря разнеслась молва. Поэтому постепенно за ним стало ходить множество нищих и обездоленных, которые искали поддержку. А Иоанн Кронштадтский как истинный пастырь Христов никогда не отказывал, да и не мог отказать им ни в чем. Случалось, что при возвращении поздним вечером домой к нему подходил нищий, но у отца Иоанна уже нечего было ему дать. Поэтому он снимал с себя обувь и верхнюю одежду и отдавал нищему, а сам в таком виде отправлялся дальше к себе домой.

    Иоанн Кронштадтский раздавал милостыню и призывал, чтобы и все окружающие люди поступали также. Он укорял обеспеченных людей, которые не подавали нищим и обездоленным, а тратили свои огромные средства на увеселения. Он также укорял лавочников, которые не занимаются благотворительностью, хотя у них есть огромное количество товара, которое не продается, и которое они могли бы использовать по назначению.

    Однако бедняков в Кронштадте было очень много. Поэтому отец Иоанн хотел, чтобы они сами своим собственным трудом зарабатывали себе на хлеб и тем самым полностью уничтожили бы нищету. В 1881 году в Кронштадте для бездомных и нищих был организован Дом Трудолюбия. Со временем здесь появились всевозможные мастерские, аптека, библиотека, была организована школа для бедных и действовал даже православный храм. Помимо Дома Трудолюбия Иоанн Кронштадтский поддерживал и другие благотворительные организации, чтобы помочь и поддержать всех нуждающихся.

    О Церкви и спасении

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский огромную пастырскую заботу и попечение оказывал детям, в которых видел будущее России, потому что благодаря им, порой, постепенно приходили к Богу и их родители, если они были далеки от Него. Это был особый путь наставления на истинный путь спасения, который был так необходим в то время всеобщего неверия и духовного кризиса российского общества.

    На протяжении всей своей пастырской практики Иоанн Кронштадтский огромное количество времени проводил в разъездах по всем уголкам России, повсеместно совершая молебны и требы, благодаря которым приблизил огромное количество людей к истинному пути спасения.

    Всероссийский пастырь в своих проповедях объяснял Божественное домостроительство спасения всех православных людей, смысл богослужения, молитв, показывал значение личного участия каждого человека в деле своего спасения для достижения вечной жизни в единении с Богом - Создателем нашего мира и всего человечества. Иоанн Кронштадтский говорил только то, чем сам жил, что сам испытал на своем личном опыте. Все его слова были пропитаны пастырской любовью, сердечностью, искренностью, духовным единением со своей паствой. Все его проповеди пронизывали душу каждого слушающего и отличались глубокой верой и преданностью Господу.

    Иоанн Кронштадтский считал Церковь настоящей школой спасения всего человечества. Он видел в Церкви единение всех людей, которые неразрывно связаны между собой с Богом и считал Церковь хранительницей истины. На страницах своих дневников и проповедей Иоанн Кронштадтский постоянно предостерегает от католичества и протестантских деноминаций, а так же от всевозможных сект, которые так широко распространились и наплодились и встали на пути ко спасению всего человечества и препятствуют ему. Он постоянно говорит, что только в Православной Церкви догматическое вероучение неискаженно и потому является истинным. Иоанн Кронштадтский постоянно говорит, что именно без Православной Церкви нет и не может быть спасения.

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский считал, что в христианском усовершенствовании и воспитании каждого христианина огромную роль играет богослужение и литургическая жизнь. С помощью совершения богослужения всероссийский пастырь зажег спасительный огонек веры в каждом, приходящем в храм. Святой праведный Иоанн Кронштадтский поставил себе в обязанность ежедневно совершать Божественную Литургию, совершение которой привлекало к себе огромное количество верующих. Центральное место в духовной жизни святого праведного Иоанна Кронштадтского занимало общественное богослужение и совершение им Божественной Литургии, к чему он относился с особенным благоговением и трепетом, полностью уходя в себя. Огромное впечатление на окружающих людей производило то, с каким рвением служил Кронштадтский пастырь. Во время чтения молитв он плакал, улыбался, восклицал слова из богослужения. Все это рвение пастыря конечно же передавалось окружающей его пастве, привлекая все большее и большее число прихожан. Благодаря этому вся паства начинала участвовать вместе со своим пастырем в этом чудном богослужении. Как известно, молитвенное состояние во время богослужения передается через пение хора. Поэтому святой праведный Иоанн Кронштадтский огромное внимание и значение уделял этому, благодаря чему приходило на истинный путь спасения очень много людей. Простым людям очень нравилось церковное пение, особенно если оно было пропитано большим воодушевлением и глубокой верой. Даже сам Иоанн Кронштадтский поднимался на клирос и начинал регентовать, что придавало богослужению особый характер.

    О таинстве Евхаристии

    Центральное место в жизни и в пастырской практике святого праведного Иоанна Кронштадтского занимало Таинство Евхаристии, о котором он так много писал свои переживания и размышления на страницах дневников и о котором говорил в проповедях. В народе считалось, что причащаться нужно не чаще одного раза в год. Поэтому Таинство Евхаристии переставало занимать центральное место в жизни каждого православного христианина.

    В конце 19 - начале 20 столетия все чиновники, военные и учащиеся в обязательном порядке один раз в год должны были причащаться Святых Тела и Крови Христовых. Поэтому Причащение для некоторой части российского общества носило принудительный, а иногда и чисто юридический характер. Благодаря своей литургической практике святой праведный Иоанн Кронштадтский разорвал сложившийся порядок нечастого причащения. В своих проповедях и поучениях он всех призывает к частому и регулярному Причащению, к евхаристическому общению. Пастырская деятельность святого праведного Иоанна Кронштадтского является литургическим прогрессом, преобразованием в жизни Церкви, возрождением литургической жизни российского общества конца 19 - начала 20 столетия. В этом состоит огромная заслуга Кронштадтского пастыря.

    О таинстве Покаяния

    Огромное значение в духовной жизни российского общества святой праведный Иоанн Кронштадтский придавал совершению таинства Покаяния, от которого многое зависит в духовном преуспевании и усовершенствовании каждого христианина, идущего по пути спасения. Когда Иоанн Кронштадтский исповедовал, то он стремился, чтобы исповедь проходила плодотворно. Он старался как можно глубже исповедовать каждого пришедшего и избегал формальной и очень краткой исповеди. Кронштадтский пастырь настаивал, чтобы каждый пришедший на исповедь каялся от всей души, осмысливая всю свою жизнь. Очень часто он принимал исповедь одного кающегося по несколько часов.

    Постепенно молва об этом стала распространяться по всей стране. Со временем к этому чудному пастырю стало приходить огромное число кающихся, которых он просто не мог исповедовать из-за нехватки времени. Поэтому по благословению высшей церковной власти он прибегает к практике общей исповеди, которая сопровождалась всевозможными поучениями и наставлениями в духовной жизни. На эту общую исповедь в Андреевский Собор города Кронштадта собиралось несколько тысяч кающихся, которые, не стесняясь окружающих их людей, выкрикивали все свои содеянные грехи. Проведение такой общей исповеди откладывало очень огромное впечатление как на самого Иоанна Кронштадтского, так и на всех исповедующихся, благодаря чему прервалась преграда между пастырем и кающимися.

    О молитве

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский основой духовной жизни считал молитву. В своих дневниках он дает наставления, каким образом необходимо молиться, и показывает, какую неоценимую пользу она приносит в духовной жизни каждого христианина, ищущего спасения. Иоанн Кронштадтский не рекомендует в духовной жизни во время прохождения подвига молитвы практику воображения телесного вида Спасителя, Божией Матери и святых. Благодаря подвигу молитвы происходит преображение духовной жизни каждого христианина. Молитва является средством, которое помогает приблизиться к Богу - нашему Создателю. Поэтому молитва к Богу должна составлять неотъемлемую часть жизни каждого христианина, идущего по пути спасения. Сам Иоанн Кронштадтский на своем примере показал, как необходимо проходить подвиг молитвы. По молитвам этого чудного пастыря на глазах у окружающих его людей по милости Божией совершались всевозможные чудеса и исцеления, многие становились на истинный путь, ведущий ко спасению.

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский призывал всех любить и быть снисходительными к окружающим людям, переносить всевозможные обиды, оскорбления, которые так часто встречаются в окружающем мире. Он призывал все усилия направлять на приобретение душевного мира, который так необходим каждому, идущему по пути спасения.

    Иоанн Кронштадтский и Лев Толстой

    Когда на арене общественной жизни появляется граф Лев Николаевич Толстой со своим лжеучением, святой праведный Иоанн Кронштадтский все свои усилия направляет на его обличение, а также на обличение образованной интеллигенции, которая оказывала негативное влияние на духовную жизнь российского общества.

    Лев Николаевич Толстой полностью исказил смысл Евангелия и всего Священного Писания; отрекся от Церкви, которая была основана Самим Спасителем; многих совратил вслед за собой и погубил их. Он полностью попрал благодать Причащения, Покаяния и всех таинств. Толстой своей деятельностью разрушил сложившиеся и существующие вот уже несколько столетий устои духовной жизни российского общества. Он полностью отрицал Церковь, выдумал свое учение о Боге, извратил все христианство. Лев Толстой выступил против Церкви и Бога, отрицал Воскресение Христово. Последователи Толстого настаивали на недопущении хождения в храм детей школьного возраста - будущего поколения российского общества. Лев Толстой имел много своих последователей. Последователи Толстого переставали ходить в православный храм, исповедоваться и причащаться. Они говорили, что необходимо жить по своей плотской жизни и удовлетворять все потребности своей плоти. Они не верили в воскресение мертвых, бессмертие души и в Суд Божий.

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский много сил и времени уделял на то, чтобы разоблачить учение Толстого и его лжехристианство; направить на истинный путь всех тех, кто поддался этому соблазну. Иоанн Кронштадтский называет Толстого врагом не только Православия, но и всей России и общества. Кронштадтский пастырь постоянно говорит, что всем нужно молить Бога, чтобы Он открыл глаза всему русскому народу и всем, кто следует за Толстым.

    Иоанн Кронштадтский о России и вере

    В 1881 году происходит убийство Александра II, которое показывает тяжелый духовный кризис российского общества конца 19 столетия. Повсюду царил террор. Святой праведный Иоанн Кронштадтский всех призывал к покаянию и изменению своей жизни, нравственному преображению. Духовный кризис российского общества он видел в самом правительстве, которое во многом способствовало различным беспорядкам.

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский в одной из своих проповедей за 1907 год говорил, что Русское Царство колеблется, шатается и близко к падению, и если в России и дальше так пойдут дела и она не очистится от всего этого, то опустеет как стертые с лица земли Божиим правосудием древние царства и города за свое безбожие и за свою безнравственную жизнь. Но Господь по Своему милосердию и любви ведет Россию на путь возрождения, не оставляет ее в гибельном состоянии.

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский всеми силами старался преобразить российское общество и направить его на истинный путь спасения. Он все время обличал, говорил только правду, независимо от жизни общества, никого не боясь. Святой праведный Иоанн Кронштадтский видел возрождение России и современного общества только в жизни с Богом, пребывании в Церкви, а также в любви к царю и, конечно же, своему Отечеству.

    Поучения св. прав. Иоанна: цель и смысл жизни православного христианина

    Земная жизнь человека как приготовление к вечности

    Если мы посмотрим на наш современный мир, то увидим самое разнообразное понимание и осмысление человеческой жизни. Для одних целью является ее материальное устроение, достижение славы и почестей. Другие считают, что счастье заключается в стяжании земных богатств. Из-за пристрастия к земным благам происходит опустошение сердца человеческого.

    Иоанн Кронштадтский говорил: «В том вся мудрость и заслуга христианина, чтобы отвергнуть все пристрастия земные, презреть сласти, корысть, красоту земную, славу земную, ибо, презревши все это, мы удобно возлюбим Бога всем сердцем и ближнего, как себя, и не будем иметь случаев возмущаться, утесняться, унывать» .

    Через наши повседневные дела растет и укрепляется пристрастие к земным благам и происходит охлаждение любви к окружающим нас людям. «Отчего мы часто прельщаемся земными вещами? Оттого, что очень любим плоть и мир и нерадим о душе бессмертной, оттого, что любим сладко есть, пить, изящно одеваться, а богомыслием и созерцанием духовным не занимаемся» .

    «Земные блага почитай столь маловажными и ничтожными, что из-за них никогда и не думай терять благ духовных - любви, которой нет ничего выше на свете, мира и радости о Дусе Святе; никогда не меняй последних на первые. Имея последние, можно быть счастливым и блаженным без первых, а имея первые без последних, никогда нельзя быть счастливым. Помни это всегда» .

    «Если оставим пристрастие к себе и к земным благам, то сердца будут наши, и мы спасем души свои; а если не оставим пристрастия к земным благам и к себе, то сердца наши будут в руках диавола, и мы погибнем... Великая утрата для благочестия - пристрастие к земным вещам и погубление энергии душевной и телесной» .

    «Ибо враг не чрез что так не посевает зло в наших сердцах, как чрез пристрастие к земным вещам, и не чрез что так не уловляет в погибель, как чрез пристрастие. Пристрастный к земным благам человек подвержен и гордости, и злобе, и зависти, и роскоши и невоздержанию, и искушениям блудным, и ропоту с нетерпением, и хуле, и жестокосердию, столь гибельному, наипаче в христианине, и неверию, и отчаянию, и другим бесчисленным грехам. А презревший земные блага имеет все противоположные добродетели. Пристрастие к земным вещам служит крайним препятствием христианину к христианскому совершенству» .

    Очень многие люди неправильно смотрят на свою жизнь и окружающий их мир. Они забывают о тленности, непостоянстве и исчезновении всех вещественных благ и практически не думают о цели своей жизни. «Цель нашей жизни (и нашего сотворения) есть соединение с Богом, от Которого мы отпали и отпадаем чрез грех. Соединение с Богом и вкушение сердечного упокоения в Нем предначинается еще здесь, - к тому направлено все богослужение церковное и таинства, особенно Крещение, Покаяние и Причащение, священнодействия Церкви, - и совершится окончательно в будущем веке. Для того-то ныне посты, говения, хождения к службам и усиленные молитвенные подвиги, Покаяние, Причащение» .

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский на страницах своего дневника удивляется непониманию многими людьми человеческой жизни. «Странное дело. Большинство людей, весьма мало или совершенно не заботясь о достижении Царствия Небесного, об очищении себя от всякой скверны плоти и духа, думают, что Царствие Небесное само собою (достанется им), придет к ним; не радят об Христа - в причащении, и то - по вопиющей необходимости, и то - как бы по принятому другими обычаю» .

    К сожалению, очень много людей на протяжении всей своей жизни так и не находят Христа и не понимают своего истинного предназначения как этой жизни, так и вечной. «Не нашедшие Христа живут в этой жизни без сердечной веры, думают и заботятся больше о житейском: как бы повеселиться, сладко попить да поесть; как бы одеться поизысканнее, как бы удовлетворить своим похотям, которыми они сгорают день и ночь; как бы время убить, которого не знают куда девать, хотя время их ищет и, не находя их, быстро мчится в их глазах: летят дни за днями, ночи за ночами, месяцы за месяцами, годы за годами, пока, наконец, ударит последний, грозный час и ему скажут: стой, твое течение совершилось, твое время померено и грехи и беззакония твои все пришли пред тебя, и всею своею силою обрушатся на тебя, и своею тяжестию будут вечно подавлять тебя» .

    «По временам надо огорчать нашу земную жизнь, чтобы из-за постоянного наслаждения ею нам не привязаться к здешней жизни и не забыть о будущей. Господь попускает нам с этою целию огорчаться неправдами людскими, болезнями, напастями, потерями, искушениями» .

    «Познай, человек, свое величие и ничтожество. Знай, что ты рождаешься на свет с растленной грехом природою и тебе предстоит борьба всю жизнь с грехами. Знай, что тебе предстоит дать отчет Богу, создавшему тебя, во всей своей жизни; помни, что ты умрешь и что по смерти сейчас следует частный суд» .

    Если мы посмотрим, то можем увидеть, что никакая роскошь, никакие удовольствия не могут сделать человека по-настоящему счастливым. Достигая одного человек не успокаивается и начинает искать другое и так далее. Если человек не находит полного счастья в этом мире, то обязательно должно существовать другое неземное счастье. И это неземное счастье заключается в жизни с Богом, Создателем нашего мира. Поэтому главной целью для человека является жизнь в Боге. К этой жизни с Богом и должен стремиться человек.

    Духовная жизнь и ее необходимость в деле спасения человека

    Обязательным условием для спасения является духовная жизнь каждого христианина. «Жизнь истинного христианина нельзя и представить иначе, как непрестанным бодрствованием над собой, вниманием себе, борьбой с ветхим человеком, наследованным от прародителей, истлевающим в похотях прелестных. Да, жизнь христианина есть непрестанная борьба со страстями и похотями, с миром, во зле лежащим, с начальствами и властями и миродержителями тьмы века сего, духами злобы поднебесными. Жизнь христианина есть непрестанная война духовная... Затем, жизнь христианина есть постоянное упражнение в самоотвержении, милосердии, очищении себя от всякого житейского пристрастия, упражнения в созерцании Божественной красоты, благости...»

    «Кто достоин Небесного Царствия из людей? Тот, кто старается всеми силами уподобиться в святости, благости, милости к ближнему, подобно Богу Отцу, Сыну и Духу Святому, кто старается уподобляться святым в покаянии, молитве, воздержании, терпении, кротости, тихости, послушании, смирении, любви нелицемерной. На небе - место только святости, любви, единомыслию, единой воле святой и непорочной» .

    «Сердечная энергия человека должна быть направлена к Богу, к любви Его, к исполнению святых заповедей, к борьбе со злом или грехами всякого рода, к сохранению душевного мира, кротости, смирения, свободы духа, сочувствия человечеству в его немощах. Между тем, враг усиливается всю энергию сердца и воли нашей устремить к суете, к страстям плоти и духа, к люблению мира и всего, что в мире: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской и, таким образом, постоянно крадет самое дорогое благо человека - спасение души» .

    «Но не думайте вы, что, если вы называетесь христианами, если вы ходите в церковь и причащаетесь - так вы уже и спасетесь: не тут-то было! Если вы не исправляетесь, не каетесь, то вы ложно называетесь христианами и - погибнете. Хотите спастись? Так исправляйтесь, делайтесь из гордых смиренными, из злых добрыми, из прелюбодейных целомудренными, из сребролюбивых щедрыми; будьте милостивы, желайте - хорошо, если бы и творили! - творить милостыню и, сколько можно, творите ее» .

    Каждый христианин должен быть уверен, что Бог постоянно печется о его спасении, что он ни на минуту не оставляется Богом без попечения о спасении его бессмертной души. «Христианин должен соблюдать спокойствие духа при всех искушениях и неправдах человеческих. Что я говорю? Хотя бы мир стал рушиться, и тогда он должен быть величественно покоен духом своим, будучи утвержден сердцем во Христе. Признак истинно христианской души - всегдашний внутренний мир и спокойствие. А мы каковы? От всего беспокоимся, да еще сами даем простор в сердце беспокойным мыслям: растите и множитесь себе на беду душе» .

    Главная цель жизни человека на земле состоит в достижении душевного мира и спокойствия. «Бывают в жизни христианина минуты, когда не блестит в голове ни одна мысль светлая и не приходит на призыв души, и чувствуешь лишь один страшный мрак и смятение в душе. В это время темная сила покрывает душу. Тут-то мы опытно узнаем, что мы сами - не свои, а Божии и от Него получаем силу» .

    «Какой знак того, что человек-христианин близок ко Христу? Близкий ко Христу человек обращается часто с верою и любовию ко Христу, часто произносит сладчайшее Его имя, часто призывает Его в помощь, часто обращает к Нему взоры, потому что не может не произносить, не обращать взоры и не призывать: наполняя его мысли и сердце, Христос Бог естественно показывается у него и на языке, и во взоре, потому что без Христа он слаб, бессилен, нерадостен. Далекий от Христа человек редко-редко обращается мыслями ко Христу, и то не с сердечною верою и любовию, а так - только по какой-нибудь необходимости, и то как к Лицу, Которое мало знакомо его сердцу, Которое не радует или не услаждает его сердце, не имеет для него привлекательности» .

    Завершая разговор о жизни и некоторых поучениях святого праведного Иоанна Кронштадтского, нельзя не отметить одно: удивляет, что на протяжении всей жизни у Иоанна не было духовного отца. На протяжении всей своей жизни он полностью руководствовался Священным Писанием и святоотеческим наследием и ими жил, постоянно ища в них путь ко спасению. Удивляет также и то, что свой пастырский подвиг кронштадтский пастырь проходил в миру с его всевозможными соблазнами и искушениями. Многие удивлялись этому высокому пастырскому самоотвержению в повседневной жизни. Вся жизнь Иоанна Кронштадтского была во Христе и только в Нем, была исполнением Его заповедей. В этом и кроется главная причина его всероссийской популярности и преданности людей этому чудному пастырю. Святой праведный Иоанн Кронштадтский своим собственным примером показал те пути спасения, которые необходимы для каждого христианина, желающего унаследовать жизнь вечную с Богом - Создателем мира и всего человечества.

    Иеродиакон Питирим (Ануфриев)

    Ключевые слова: Иоанн Кронштадтский, пастырство, таинства, Церковь, покаяние, история России, воцерковление


    Альбицкий Петр, прот. О. Иоанн Кронштадтский как пастырь и общественный деятель / В мире молитвы. - Нью-Йорк, 1987. - С. 125.

    Слово, сказанное 22 декабря 1908 года в Москве в церкви Епархиальнаго дома на панихиде, совершенной митрополитом Владимиром в сослужении пяти епископов //

    В переживаемое нами время, когда столько лживых речей слышится о так называемом «соединении церквей», когда ширится и укрепляется вызывающее восторг многих «экуменическое движение» и периодически собирается на свою очередную «сессию» Ватиканский «Вселенский собор», благовременно будет всем истинно-православным христианам вспомнить, какого мнения держался о римско-католическом папизме наш только что светло прославленный великий праведник и чудотворец святой .

    Вот так, например, пишет он в своих «Мыслях о Церкви» (стр. 13):

    «Ни одно исповедание христианской веры, кроме Православного, не может привести христианина к совершенству христианской жизни или святости и к совершенному очищению грехов и к нетлению, потому что другие исповедания, неправославные,содержат истину в неправде (), примешали суемудрие и ложь к истине и не обладают теми богодарованными средствами к очищению, освящению, возрождению обновлению, коими обладает Православная .

    Опыты веков, или история Православной Церкви и прочих церквей, показали и показывают это с поразительной очевидностью. Припомните множество святых нашей Церкви, прежних и нынешних времен,– и отсутствие их, по разделении церквей, в других, неправославных церквах, католической, лютеранской, англиканской».

    А вот потрясающие мысли святого праведного отца Иоанна, направленные как раз против последнего «экуменического» постановления Ватиканского собора:"Множество существует отдельных вероисповеданий христианства, с различным устройством внешним и внутренним, с различными мнениями и учениями, нередко противными Божественной истине Евангелия и учению святых Апостолов, вселенских и поместных соборов и святых отец. Нельзя считать их все за истинные и спасительные: безразличие в вере или признание всякой веры за одинаково спасительную ведет к безверию или охлаждению к вере, к нерадению об исполнении правил и уставов веры, к охлаждению христиан друг к другу. Симоне, Симоне, се сатана просит вас, дабы сеял, яко пшеницу (). Это он, сатана, и сделал и делает, то есть породил расколы и ереси. Строго держись Единой, Истинной Веры и Церкви: Едина вера, едино крещение, един и Отец всех ()» (стр. 31).

    В чем безмерное превосходство нашей святой Православной Церкви?

    «Православная Церковь превосходит все церкви неправославные, во-первых, своею истиною, своим , соблюденным и завоеванным кровию апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, во-вторых, тем, что вернейшим образом руководит ко спасению (ровным, прямым и верным путем); что верным образом очищает, освящает, обновляет посредством иерархии, богослужения, таинств, постов; в-третьнх, что наилучшим образом руководствует к покаянию, исправлению, молитве, благодарению, славословию. Где есть такие молитвы, славословия, благодарения и прошения, такое чудное богослужение, как в Православной Церкви? Нигде» (стр. 38).

    Как сильно и выразительно говорит святой праведный отец Иоанн о всей нелепости краеугольного камня догматической системы папизма – лжеучения о главенстве римского папы как непогрешимого «Наместника Христова»! Вот его слова:

    «Аз с вам есмь во вся дни до скончания века (). Сам Господь всегда присущ Своей Церкви – для чего же наместник – папа? И может ли грешный человек быть наместником Господа? Не может. Наместник царя, наместник патриарха в каком-либо городе может быть и бывает, а наместником, заместителем Господа, Безначального Царя и Главы Церкви никто не может быть. Верно. Католики заблуждаются. Внуши им, Господи, яко нелепи суть тако утверждающий и гордостию обложены как ожерельем». (стр. 43–44).

    От этого пагубного ложного «догмата», по мысли о. Иоанна, ведет свое происхождение, как от своего корня, и все зло в папизме:

    «Самое вредное дело в христианстве,– говорит он,– в этой богооткровенной небесной религии, есть главенство человека в Церкви, например, папы, и его мнимая непогрешимость. Именно в догмате его непогрешимости и заключается величайшая погрешность, ибо папа есть человек грешный, и беда, если он возомнит о себе, что он непогрешим. Сколько погрешностей величайших, гибельных для душ человеческих выдумала католическая, папская церковь – в догматах, в обрядах, в канонических правилах, в богослужении, в мертвящих, злобных отношениях католиков к православным, в хулах и клеветах на Православную , в ругательствах, обращенных к Православной Церкви и к православным христианам! И во всем этом виноват непогрешимый якобы папа, его и иезуитов доктрина, их дух лжи, двоедушия и всяких неправильных средств admajorem Deigloriam (к большей славе Божией)» (стр. 44).

    «Необходимо принадлежать к Церкви Христовой, коей Глава есть Всемогущий Царь, Победитель ада . Царство Его есть Церковь воинствующая с началами и властями и миродержителями тьмы века сего, с духами злобы поднебесными, которые искусно составляют организованное царство и воюют крайне опытно, умно, метко и сильно со всеми людьми, хорошо изучивши их страсти и наклонности. Один человек тут в поле не воин; да и великое общество, но неправославное и без Главы – Христа – ничего не может сделать с такими врагами – хитрыми, тонкими, постоянно бодрствующими, превосходно изучившими науку своей войны. Христианину православному нужна сильная поддержка свыше от Бога и от святых воинов Христовых, победивших врагов спасения силою благодати Христовой, и от Церкви земной Православной, от пастырей и учителей, потом – от общественной молитвы и таинств. Вот такая-то помощница человека-христианина в борьбе с невидимыми и видимыми врагами есть именно Церковь Христова, к которой, Божией милостью, мы и принадлежим. Католики выдумали новую главу, унизив Единую Истиную Главу Церкви – Христа: лютеране отпали и без Главы остались; англиканцы – тоже: Церкви нет у них, союз с Главою порван, помощи всесильной нет, а велиар воюет всею силою, коварством и всех держит в своей прелести и погибели. Погибающих множество в безбожии и разврате» (стр. 52)

    А вот что, как глубоко и метко указывает святой праведный Иоанн, является первопричиной зла в римско-католическом папизме:

    «Причина всех фальшей римско-католической церкви есть гордость и признание папы действительной Главой Церкви, да еще – непогрешимою.Отсюда весь гнет западной церкви. Гнет мысли и веры, лишение истинной свободы в вере и жизни, на все папа наложил свою тяжелую руку: отсюда – ложные , отсюда – двойственность и лукавство в мысли, слове и деле; отсюда – различные ложные правила и постановления при исповедании грехов; отсюда – индульгенции; отсюда – искажение догматов; отсюда – фабрикование святых западной церкви и несуществующих мощей, непрославленных Богом; отсюда – взимание на разум Божий () и всякое противление Богу под видом благочестия и ревности о большей славе Божией» (стр. 58).

    «Папа и паписты до того возгордились и вознесли себя, что вздумали критиковать Самого Христа, Саму Ипостасную Премудрость Божию и простерли (под предлогом развития догматов) гордость свою до того, что извратили некоторые его словеса, заповеди и установления, которые не должны быть изменяемы до скончания века, например, слово о Духе Святом, заповедь о Чаше пречистой Крови Его, Которой они лишили мирян, ни во что поставили слова апостола Павла: «Елижды бо ясте Хлеб сей, и Чашу сию пиете, Господню возвещаете, дóндеже приидет (); вместо квасного хлеба употребляют на литургии опресноки» (стр. 59).

    Эта гордость и явилась источником безмерного фанатизма и убийственной ненависти ко всем инакомыслящим, которой так прославился римско-католический папизм на протяжении истории:

    «Ненависть к Православию, фанатизм и преследования православных, убийства проходят красной нитью чрез все века жизни католичества. От плодов их познаете их. Таков ли дух заповедован нам Христом? Кому как не католикам, лютеранам и реформаторам можно всегда сказать: «Не весте, коего духа есте» ()» (стр. 58).

    Вот к чему привела римо-католиков подмена Главы Церкви Христа папою!

    «У католиков глава Церкви собственно не Христос, а папа, и католики о папе ревнуют, а не о Христе, за папу воюют, а не за Христа, и их ревность по вере переходит всегда в фанатизм страстный, человеконенавистный, остервенелый, фанатизм крови и меча (костры), непримиримости, двоедушия, лжи, хитрости"(стр. 87).

    В нашей Православной Церкви, по мысли святого праведного Иоанна, даже самое богослужение постоянно напоминает о нашем духовном единстве под общим для всех нас, христиан, Главою – Христом, что нарушено совершенно и у римокатоликов, и у протестантов, исказивших самую идею Церкви.

    «При всяком богослужении церковном,– говорит святой праведный Иоанн – домашнем, частном и общественном – духовному взору православного христианина представляется мысль, идея о едином духовном теле, которое есть тело Христа, столп и утверждение истины, Глава коего есть Сам Христос Бог; эта Христова, или духовное Тело Христа, состоит из трех колен – небесного, земного и преисподнего, потому святая Церковь земная (или колено земное) ежедневно ходатайствует пред своим Главою о прощении грехов усопших в вере и покаянии и о водворении их в Царстве Небесном и в посредники своего ходатайства призывает членов Церкви небесной и Саму начальницу мысленного назидания церковного – Матерь Божию, да молитвами их Господь покроет грехи их и не лишит Царства Небесного. Нам, живущим на земле членам Церкви Божией, весьма отрадно и утешительно всегда веровать, знать и надеяться, что духовная Мать наша святая Церковь непрестанно день и ночь молится и за нас, что мы всегда находимся под покровом благодатный Самого Господа, Богоматери, Святых Ангелов, Предтечи и всех святых. У католиков глава Церкви – папа, человек погрешительный (хотя и провозглашен. он неправильно непогрешимым) и, как таковой, допустил множество погрешностей в Церкви Христовой, и самыми делами сказался таковым, и самое понятие о Церкви Божией исказил и сковал духовную свободу и совесть христиан-католиков, подвергая в то же время неправильной хуле и неприязни католиков святую Православную , столп и утверждение истины. У протестантов – немцев и англичан – совсем извращено понятие о Церкви, ибо нет у них благодати законного священства, нет таинств, кроме крещения и (самого главного) причащения Тела и Крови Христовой; нет колена небесного – Церкви небесной: не признают святых, нет и колена преисподнего – умерших не признают и не молятся за них, считая это ненужным. Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу – Святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле! Слава Богу в Троице, что мы не впали в хулу на Бога, не признали и не признаем во веки главою Церкви святой грешного человека!» (стр. 65–66).

    А вот как смотрел святой праведный Иоанн на всех не принадлежащих к нашей святой Православной Церкви:

    «Благодарю Господа, послушавшего и слушающего молитвы мои, при виде всеспасительной и страшной Жертвы (Тела и Крови Христовых) о заблудших в вере великих обществах, христианскими именуемых, но в существе отступнических: католического, лютеранского, англиканского и иных» (с. 59).

    «Чин обращения от разных вер и исповеданий и присоединения к Православной Церкви – что показывает? Необходимость оставления ложных вер и исповеданий, отрицания заблуждений, исповедания Истинной Веры и покаяния во всех прежних грехах и обещания Богу хранить и твердо исповедовать веру непорочную, беречься грехов и жить в добродетели» (стр. 57).

    Вот ясное и категорическое осуждение святым Иоанном Кронштадтским столь модного теперь «экуменизма», уже захватившего все поместные православные церкви, вот – сильный и решительный ответ всем «экуменистам», пропагандирующим под предлогом мнимой «христианской любви» равноценность и равноправие всех вер и исповеданий!

    В заключение необходимо нам упомянуть в качестве наглядной и красочной иллюстрации к словам святого праведного отца нашего Иоанна Кронштадтского о «духе лжи» в римско-католическом папизме, как римско-католические ксендзы в нашем западном крае усиленно распространяли клевету на святого праведного Иоанна, что будто бы он перешел в католичество и потому так прославился своей прозорливостью и чудотворениями. Эта клевета, несмотря на всю ее нелепость, повторялась и впоследствии. В 1932 году в г. Вильно в иезуитском журнале «К соединению» некий ксендз Семяцкий не постыдился напечатать следующие строки: «О. Иоанн Кронштадтский много совершал чудес, пока был католиком, но как только отрекся от католичества, сила чудотворения оставила его».

    Вот как отвечает на такую фантастическую небылицу сам святой праведный Иоанн в своем слове, сказанном в г. Витебске в Петро-Павловской церкви 7 апреля 1906 года:

    «Сильно желал я, дорогие отцы, братия и сестры, побеседовать с вами здесь, в вашем городе и храме, во славу Божию и святой, непорочной нашей веры и Церкви и к утверждению Вашему на спасительном пути. Почему я хотел с особенным желанием побеседовать с вами? А вот почему. Живя и служа в Кронштадте священником вот уже пятьдесят первый год, я за последнее время получал много писем из западного польского края, особенно гродненской и виленской губерний, писанных, так сказать, кровавыми слезами, с горькими жалобами на католических патеров и их приспешников, мирян-католиков, на гонение от них православных христиан и принуждение ими всякими насильственными мерами к переходу в католичество, причем патеры без всякого зазрения совести клеветали на меня, что я будто перешел в католическую веру, да и сам царь, якобы, сделался католиком и всем велит принимать католическую веру. Столь бессовестно оклеветывая меня и царя, католики многих православных крестьян заставили принять католичество и навязать им чуждую веру. Это ли дух Христов? Не доказывают ли патеры образом своих действий, что католическая вера не имеет сама в себе жизненной силы, покоряющей ум, сердце и волю человека к добровольному последованию ей, и что последователи ее завлекают людей правомыслящих только насилием и обманом?

    Дорогие отцы и братия! Вы знаете мое твердое пребывание и служение в Церкви Православной вот уже пятьдесят лет; знаете, может быть, и мою всегдашнюю ревность по вере правой, знаете о моих многочисленных писаниях во славу Божию и Церкви Православной и о многочисленных знамениях силы Божией, явленных не только над православными христианами, но и над католиками и лютеранами и даже евреями и магометанами, когда они с верою обращались к посредству моих молитв? Об этом свидетельствуют хроники газетные – и неложные, правдивые показания очевидцев. Свидетельствую и я ныне пред всеми вами и пред Всевидящим Богом, что и поныне не оскудевают у нас чудеса исцелений. Значит ли это, что Вера Православная – мертвая вера, как клевещут католики? Не свидетельствует ли она непрестанно о своей жизненности и спасительности, о своей Богоугодности?

    Я не хочу приводить во свидетели католической всякой неправды беспристрастную тысячелетнюю историю: она довольно известна всему образованному миру. Еще свежа память злополучной унии семнадцатого века у нас в России: свежа память фанатической ненависти, с которой истреблялись католиками православные храмы в западном крае; памятны все ужасные поношения и ругательства, коими обзывалась православная вера и Православная Церковь и несчастные православные христиане. Теперь возобновились опять времена унии. И это когда? Когда католикам дана полная свобода, свобода, конечно, не для гонения Православия и православных, а для взаимного мирного, братского сожития с православными согражданами.

    Я привел в начале слова Апостола Павла о Церкви, как Теле Иисуса Христа, и о Христе, как Главе Церкви, »...которая есть полнота Наполняющего все во всем"().

    Мы твердо веруем в эту единую Главу Церкви, и другой, видимой, главы непогрешимой признать не можем, ибо нельзя работать двум господам.Вполне довольно нам единой Главы, всеправедной, всеведущей, всемогущей, всенаполняющей (полнота Наполняющего все во всем). Эта Глава управляет нами, защищает нас и укрепляет в вере Духом Святым, священнодействует, просвещает, спасает, приводит к совершенству.

    А если хотите видеть славные и богоприятные плоды веры нашей православной, то мы укажем врагам нашим на множество орлов небесных, возлетевших от земли нашей на небо к самому Солнцу Правды – всех Святых наших древних и новых, прославленных равноангельной жизни, нетлением мощей и бесчисленными чудесами.

    В заключение скажу, что истина нашей веры заключается в ней самой, в самом существе ее, в ней – «да», и в ней самой – «Аминь».

    И я кончаю мое слово словом – аминь».

    Для всех, кто свято чтит нашего новоявленного великого угодника Божия святого праведного отца Иоанна Кронштадтского , вышеприведенных свидетельств его более чем достаточно, тем более что правдивость и убедительность их подтверждается самой жизнью и беспристрастной историей.

    Какое же после этого доверие можем мы иметь к основанному на лжи и пропитанному насквозь ложью римско-католическому папизму, пока он не отречется решительно и всенародно от своей пагубной лжи и порожденных ею гибельных для душ людских заблуждений?

    Никаких компромиссов с ним не может быть и никакого общения, ибо кое причастие правда к беззаконию? или кое общения свету ко тьме?().

    Единственный правильный путь в наше лукавое, исполненное всякой лжи и обмана время, это путь, указываемый тем же нашим великим праведником:

    «Борись со всяким злом, немедленно гаси его, воюй с ним данным тебе от Бога оружием Святой Веры, Божественной мудрости и правды, молитвою, благочестием, крестом, мужеством, преданностью и верностью!»

    Отец Иоанн Кронштадтский о католиках и папстве
    Выдержки из дневника Отца Иоанна Кронштадтского.
    http://leushino.ru/ioann/o_katolikah.html

    Святая Церковь - величайшее, святейшее благостнейшее, премудрое, необходимое учреждение Божие на земле: это истинная скиния Божия, иже водрузи Господь, а не человек,- не Лютер, не Кальвин, или Магомет, или Будда, или Конфуций и другие подобные, грешные, страстные люди. Церковь - богоучрежденный союз людей, соединенных между собою верою, учением, священноначалием и таинствами: это духовное ополчение Христово, вооруженное духовным всеоружием против вооруженного бесчисленного полчища диавольского; ибо "несть наша брань к крови и плоти, но к началам, и ко властем и миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным" (Еф. 6, 12). Это - духовная Врачебница, где немощствующее язвою греха человечество врачуется благодатными врачеваниями, данными от Бога - покаянием и причащением святых Христовых Тайн - Тела и Крови Христовых, и - словом Божиим, наставлениями, советами и утешениями пастырей словесного стада Христова; это - общая купель очищения, возрождения и освящения; это - святилище Божие, в котором все освящается Духом Святым чрез крещение, миропомазание и прочие тайнодействия и богослужение; это - духовное солнце в мире, просвещающее и оживотворяющее всех во тьме и сени смертной селящих и умерщвленных грехами.

    Бог един, вера едина, и Церковь Божия едина, ибо Глава ее Христос Бог и Кормчий, одушевляющий все тело Церкви - Дух Божий, животворящий, Который и всю вселенную наполняет и оживляет.
    Без Главы Христа Церковь не Церковь, а сборище самочинное. Таковы - лютеране, раскольники русские, пашковцы и толстовцы. "Аз с вами есмь во вся дни до окончания века" (Мф. 28, 20). Сам Господь всегда присущ Своей Церкви,для чего же наместник - папа? И может ли грешный человек быть наместником Господа? Не может. Наместник Царя, наместник Патриарха в каком-либо городе может быть и бывает, а наместником, заместителем Господа, безначального Царя и Главы Церкви, никто не может быть. Верно. Католики заблуждаются. Внуши им, Господи, яко нелепи суть тако утверждающие и гордостью обложены как ожерельем.

    Самое вредное дело в христианстве, в этой богооткровенной, небесной религии есть - главенство человека в церкви, например папы, и его мнимая непогрешимость. Именно в его догмате непогрешимости и заключается величайшая погрешность, ибо папа есть человек грешный и беда, если он помнит о себе, что он непогрешим. Сколько погрешностей величайших, гибельных для душ человеческих выдумала католическая, папская церковь - в догматах, обрядах, в канонических правилах, в богослужении, в мертвящих, злобных отношениях католиков к православным, в хулах и клеветах на Православную Церковь, в ругательствах, обращенных к Православной Церкви и к православным христианам! И во всем этом виноват непогрешимый якобы папа, его и иезуитов доктрина, их дух лжи, двоедушия и всяких неправильных средств ad maiorem Dei glorian (к большей якобы славе Божией).
    Папа сковал духовную свободу и совесть христиан-католиков.

    Католики о папе ревнуют, а не о Христе, за папу воюют, а не за Христа, и их ревность по вере переходит всегда в фанатизм страстный, человеконенавистнический, остервенелый, фанатизм крови и меча (костры), непримиримости, двоедушия, лжи, хитрости. У протестантов - немцев и англичан - совсем извращено понятие о Церкви, ибо нет у них благодати законного священства; нет таинств, кроме крещения и (самого главного) причащения Тела и Крови Христовых; нет колена небесного - Церкви небесной: не признают святых; нет и колена преисподнего - умерших не признают и не молятся за них, считая это ненужным. Слава Церкви Православной! Слава Христу Богу - святейшей Главе, единой Главе Церкви Божией на земле! Слава Богу в Троице, что мы не впали в хулу на Бога, не признали и не признаем во веки главою Церкви святой грешного человека!

    Англиканам и лютеранам: вы хотите, чтобы не было образов, чтобы их не почитали! Да это нелепость, абсурд. Человек есть образ Божий, и вы почитаете его в лице отца, матери, начальников, Государя, благодетелей разных; а изображение Бога во плоти, Отца, Начальника веры. Царя, Спасителя, Благодетеля или Пречистой Его Матери Девы, высшей Херувим и всей твари, пророков, апостолов, мучеников, иерархов, преподобных почитать не хотите? Ведь Святые - други Его, храмы, члены Его, в коих Он почивает. Не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? (Кор. 3, 16). Да и все мы - уди есмы тела Его, от плоти Его, и от костей Его (Ефес. 5, 30), сыны и дщери Его, рождие Его. Как же не чтить их изображений?

    Насаждени в дому Господни, дворех Бога нашего процветут (Стих. на стих. Василия Блаженного). Только в Церкви Божией православной бывает нетление мощей, а вне Церкви - нет, т.е. ни у католиков, ни у лютеран, тем менее у евреев и магометан. Держитесь Церкви православной искренним сердцем!
    В католической вере нет идеи о Церкви. Она пошла насмарку: проскомидии в ней нет, пречистой Крови не дают мирянам, а она-то именно необходима. Пейте из нея все, говорит Господь, сия есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая, во оставление грехов (Мф. 26, 27-28).

    Господи, ты истинный Господь твари. Что замышляют против России и против Святой Церкви Твоей финляндцы, поляки, немцы, исказившие Евангелие Твое, отпадшие от Церкви Твоей! Господи, что они замышляют! Они хотят до конца поглотить нас и разорить Церковь Твою, храмы Твои, богослужение Твое, уставы Твои, постановления святых апостолов и святых отцов, вселенских и поместных соборов. До чего мы дожили!

    Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем (Церкви Твоей)? откуда же на нем плевелы (Мф. 13, 27): ереси, расколы, допущение новых догматов, всякие пороки, желание господствовать, главенство в церкви католической, искажение богослужения, таинств, обрядов (опресноки)? Господь отвечает: враг человек сделал это (Мф. 13, 28), гордость и злоба человеческая, но Господь дает расти всему до конца, а в будущем веке даст оценку каждому по делам его.

    Господи, выведи Россию на путь истинный и спасительный за все страдания и мученическую кончину от смертоносных орудий верных чад ее, такого множества во всех концах ее. Господи, насади твердую веру в сердцах всех сынов ее, да сияет Церковь Твоя православием, благочестием нелицемерным; все сословия научи верить и ходить путями заповедей Твоих.

    Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно - во Христе, одною Церковью, одним обществом верующих! Но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, патриархами, митрополитами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, - согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению. А вражда их к нам вековечная. Предубеждения против нас, их уверенность, что мы схизматики, - разве не великое препятствие к единению? Вот и попробуйте соединиться. Разве можно соединить несоединимое - ложь с истиною?

    Католические иезуиты в угоду папе и своим эгоистическим низшим видам и целям извратили закон совести и закон Евангелия, утверждая, что для достижения своекорыстных целей или целей религиозных католики могут употреблять и всякие незаконные средства: значит, и убивать, и всячески ехидничать, и гнать православную веру, обзывать схизматическою и песьей верою, и на кострах сожигать православных, как Гуса и прочих.

    Вследствие уклонения от истины Евангельской папы и католичество стали предметом жаркого пререкания ради истины, и католики, защищая неправду свою, злятся на православных, ненавидят их, поносят всякими неправедными и хульными словами и саму истинную веру нашу всячески поносят. Что бы им для восстановления правды и мира отказаться от своих ложных, вредных и пагубных мнений и прийти в согласие с православием, так нет ведь: считают себя вправе стоять за ложь и утверждать ложь, на погибель свою и католиков. Католики, одумайтесь, очнитесь! Вас ввели в заблуждение! Возвратитесь к истине!

    Гвоздь католической гордости и католических лживостей в догматах, в управлении и нравоучении есть главенство папы, мнимое и неправильное понимание изречения Спасителя: ты Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Всеми святыми отцами, первых и последующих веков, признано и самыми первыми, православными папами, что под основным Камнем надо разуметь Самого Иисуса Христа - Камень же был Христос (1 Кор. 10, 4). В доказательство этой истины, самое верное и наглядное, привожу слово, имеющее подобный оборот в Евангелии от Иоанна: разрушьте храм сей (Ин. 2, 19). (Под храмом разумеется нерукотворенный храм Тела Господня, а не Иерусалимский храм; это явствует по течению речи.) Под церковью Господь разумеет именно Свое пречистое Тело, как и под Камнем основания нужно разуметь Самого Христа, а не преемников Петра апостола или самого Петра. Это ясно. А папы вообразили себя главами церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение римских пап и их давнишняя претензия на главенство и самовольное управление всею вселенской церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов, разных ложных догматов, ведущих к фальши и в вере, и в жизни. Это вполне еретическая церковь.

    Папа - глава ли церкви? Нет, это нелепо. Церковь объемлет собою и святых угодников, и ангельский собор, - это одно тело под главою Единым Христом. При чем тут грешный папа!

    Если бы Иисус Христос имел в виду дать церкви Своей, по вознесении на небо, другого главу вместо Себя, или наместника, как говорят папы, считая себя наместниками Христа на земле, то Он ясно объявил бы об этом прежде Своего вознесения, ибо это столь важный для спасения душ человеческих догмат; да и апостолы бы объявили об этом или себя кто-либо из них назвал наместником, а то никто из них не обмолвился, памятуя слова Господа: кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою (Мф. 20, 26), все же вы - братья (Мф. 23, 8).

    Если бы римский папа был совершенно единомыслен и единодушен, единоучителен с Господом, он мог бы, хотя не в собственном смысле, называться главою церкви, но как разномыслен и противоучителен Христу, то он еретик и не может называться главою церкви и учить церковь: ибо Она есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), а папа и паписты - трость, ветром колеблемая, и совершенно извратили истину Христову и в учении, и в богослужении (опресноки и без проскомидии), и в управлении, поработив своей ереси все католичество и сделавши его неисправимым, ибо папа, при всех своих ересях, признан непогрешимым от католической церкви, и, значит, неисправимым, противомыслящим.

    Католики, признавая главою церкви папу, настоящую Главу церкви - Христа потеряли и остались без Главы. Вся история папства свидетельствует, что у католиков нет Главы, потому что они творят неподобные вещи, воинствуют против православной церкви не духовно, а по плоти, - ненавистью, злобою, мщением, ругательствами всякими, убийствами из-за угла, поджогами, мятежами, буйством, непокорством, сепаратизмом, несмотря на то, что полякам в России живется вольно, льготно, попустительно, в довольстве всяком, как и прочим нациям. Ненависть католиков к православным - историческая, самая исступленная: ксендзы и епископы католические, да и польские интеллигенты многие готовы живьем проглотить нас. Просвети, вразуми и спаси их, Господи! Где же у них Глава церкви - Христос? Он есть любовь, благость, кротость, милосердие, долготерпение, а у католиков ничего подобного нет. А в догмате сколько ересей, нововведений, отступлений от истины! О гибельная папская система!

    Единая Глава церкви небесной, земной и преисподней - Христос Бог. Может ли человек папа быть главою Церкви, сущей на небесах? Не может. Да и вообще может ли быть главою всей земной церкви и распоряжаться участью земною и загробною - папа, человек грешный? Разве папа распинался за нас? Разве Христос разделился? Разве твердым основанием Церкви, существующей через все века, может быть человек, так сказать, однодневный и непрестанно изменяющийся, наподобие калейдоскопа, в мыслях, расположениях, намерениях, предприятиях? Прочитайте историю пап: каковы они были? Много ли было из них вполне достойных своего седалища? И только в первые века было несколько достойных, а в последующие века сколько было недостойных и порочных к стыду всей римской церкви! Это ли главы церквей? Католики указывают на то, что и в наших богослужебных книгах Петр называется главою церкви, но называется не в собственном смысле, а как первостоятель церкви римской, но не вселенской. В таком смысле назывались главами церкви русской митрополиты Древней Руси - Петр, Алексий и прочие.

    Ходатайство крови. Верую во всеочистительное ходатайство пречестнейшей Крови Христа Бога, излиянной во оставление грехов всего мира (верующего точно и по истине) и моих грехов, верую во всесильное ходатайство этой Крови, лучше глаголющей (ходатайствующей), нежели Авелева. Папы и католики отринули относительно мирян эту Кровь всеходатайственную и не дают ее им, вероятно из экономии, чтобы вина меньше выходило!

    А с каким бешеным рвением увлекают они православных в католичество, в свою погибельную веру! Защити, Господи, православие от лютого католичества, в котором все подчиняются произволу папы, иезуитов.

    Враг нашего спасения, диавол, зная всю спасительность нашего союза с Богом посредством веры и церкви и благодати Божией, всеми силами и коварствами старается порвать нашу связь с Богом чрез грех, чрез страсти плотские, пристрастия мирские. Крепко держаться надо всем союза с Богом и Церковью, соблюдая законы Господни.

    Здесь дан последний вариант очерка о цветах в церковном русском обиходе, вызвавшей когда-то большой интерес у читателей.

    Красота земной природы, этого подножия престола Божия, напоминает грешному человеку о красоте небесной, о Райском Вертограде. Украшением же природы являются цветы. Недаром святой праведный Иоанн Кронштадтский сказал, что «цветы — это остатки Рая на земле». Вот картина цветущего луга, нарисованная благодатным художником мысли, архиепископом Лукой Войно-Ясенецким: «Вечером на цветущем лугу всё множество цветов поворачивается к солнцу, точно воссылая ему вечернюю молитву, а после его заката тихо засыпают, чтобы утром, повернувшись на Восток, опять встретить его утренней радостной молитвой... Благоухание цветов — это фимиам Богу. Цветы — кадильницы» (Архиепископ Лука Войно-Ясенецкий . Дух, душа, тело. М., 1993. С. 74, 77).

    Цветы-кадильницы возносят ароматами хвалу Творцу, славят Его своими чистыми ликами.

    Наблюдая за природой, человек исполняется любви и благодарности к Создателю всего сущего, восклицая вместе с псалмопевцем Давидом: «Дивна дела Твоя, Господи! Вся премудростию сотворил еси! » (Пс. 103, 24)

    «Изучая природу в обширном значении этого слова, мы изучаем себя и того Великого Творца, Который захотел стать Источником всего живущего и молящего. Природа, как лучшая книга, докажет вам, что Бог един, что нет пределов Его творчества, мощи и разума и, наконец, то, что наша жизнь земная — лишь приготовление к иной жизни, вечной, которая потечет в ещё большем общении с Источником жизни. Начиная понимать природу, мыслящий человек уже здесь, на земле, предвкушает будущее бессмертие, верит в него, живёт лишь для него, а окончательно постигает только тогда, когда совершит свою земную жизнь.

    Человек, ощущающий тонко в своей душе влияние природы, может вкусить ещё на земле частицу вечного бытия, так как нет легче пути к любви и познанию Бога, как через ту Им же созданную, прекрасную и мудрую природу» (Ширинский-Шихматов А. В свободную минуту. М., 1904. С. 84-85).

    Растения служат образом добродетели для человека. Плодовитому дереву уподоблен праведник в Псалтири: «И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист его не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет » (Пс. 1, 3). Растения назидают нас, гордых людей, о чём писал батюшка Иоанн Кронштадтский в своей книге «О Боге — Творце мира»: «Можно ещё учиться смирению при виде красоты и нежности у цветов и их скорого увядания, при виде красоты и стройности деревьев и их падения под секирою человека или от напоров ветра. Хороши и нежны цветы, но нечем им гордиться: они не свои, а Божии, и притом скоро увядают; прекрасны и стройны деревья, но им нечем похвалиться: Бог их и насадил, и напоил, и возрастил. Точно так же и красивые люди и величественные мужи, как цветы полевые и стройные дерева, — ничем не могут похвалиться: Божие творение их тело, ничего в нём нет у них своего. Бог его взрастил и дал пищу и питье для его питания; о душе и говорить нечего, она также вся Божия. Да притом и цветы и деревья одинаково падают, хотя одни живут меньше, а другие больше. Так и люди, каковы бы они ни были, все падут под секирою смерти» (Полн. собр. соч. СПб., 1993. Т. 1. С. 57-58).

    Растениям могут быть уподоблены дети, возрастающие в свежих своих силах: «Сынове твои яко новосаждения масличная окрест трапезы твоея» (Пс. 127, 4); «сынове их яко новосаждения водруженая в юности своей » (Пс. 143, 12). Давно известно: кто любит цветы, любит и детей. Уход за растениями многому может научить садовника, занимающегося взращиванием душ, — воспитателя юношества. Батюшка Иоанн Кронштадтский, многие годы преподававший Закон Божий, говорил, обращаясь к ученикам Кронштадтской гимназии: «Как приятно садовнику или любителю комнатных растений видеть, что их растения хорошо растут, зеленеют, дают цветы или плоды и вознаграждают за труды! Как они удваивают тогда своё усердие в ухаживании за ними! И землю каждогодно под ними переменяют, если это комнатные растения, и поливают тщательно и вовремя, а сухие веточки и пожелтевшие листочки обрывают, чтобы они и места не занимали на стебле растения, и не обезобразили его собою, да и соков его напрасно в себя не тянули. Зато и посмотреть мило на эти растения! Цветочки-то какие, например, у олеандры, у розы — нашей русской или китайской, — глядишь, не наглядишься и скажешь: дивен Ты, Создатель наш, не только в человеке — в Твоем образе и подобии, но и в растениях бездушных, и в цветочках древесных. Они все-таки дерево, сено — как ни хороши. А вот вы, детки, наши растения или лучше — Божьи, бесценные. Вы — наши цветы. То, что сказано об них, надо приложить и к вам».

    Цветы и храм

    Мир Божий велик и благолепен. Его понять существу земнородному - человеку по силам лишь отчасти, да и то, что доступно и познаваемо поведает ему о нескончаемой мудрости замысла Творца, непрестанно пекущегося о мире. Гармония, красота и благо торжествуют во всех творениях по воле Сущего. И во славу Господню человеку раскрыта сокровищница природы всюду по белу свету, от восхода до заката, а златотканая риза неба и во тьме ликует торжеством. Поистине прекрасен Господен мир, животворящ!

    Дом Божий - святилище для вознесения молитв, и храм созидается благочестивыми людьми в соответствии с истинным заветом богооткровения и живым евангельским учением. Благолепие храма соответствует торжеству его богословского совершенства, а чистота замыслов и воплощения всех видов искусства придают ему несравненный облик неба на земле. Наш православный храм молитвен во всём, животворящ и обильно питает души. Здесь они находят приют и спасение. Храмоздатели, живописцы-изографы, златокузнецы и позолотчики, мастерицы драгоценного шитья и вышивок, творцы лепоты литургических облачений, покровцев и воздухов, умельцы-трудники - все они вкладывают свой талант в нетленную память.

    Начали мы беседу свысока, потому что низкие темы вне церкви, а здесь все Горнее, все делается разумно. Вот, к примеру, присутствие цветов в храме. Казалось бы, дело ясное: благоукрасить свой храм прихожане стремились от души издавна. Цветы, по церковному крины , богомольцы приносят к празднику, ко дню памяти местночтимых святых, или к особому событию - приезду Архиерея, к венчанию и крестинам. Благоговейное стояние в храме, умиление и сосредоточенное внимание - ничто не должно отвлекать от устроения прихожан, искушать посторонним. Слов нет, красота радует сердце, и когда зришь храмовую икону, нарядно украшенную цветами, когда сподобляешься подойти к Рождественскому вертепу, так трогательно предстающему перед богомольцем, всё это умножает восторг в душе, готовой к вселенскому празднику. А в пору исхода Великопостной печали, в Великую пятницу - прощание с погребальными пеленами - плащаницей Господней, и опять убранство. Светлыми цветами усыпан гроб, окруженный тихим мерцанием лампад и благостными ликами святых. Пасхальная литургия разбудит печальную землю, колокольным звоном прогремит из края в край, с востока до запада, ликующими головами разнесет весть о Христовом Воскресении. Храм православный во всём сиянии торжества, и цветы в нём уместны во славу Божию, как знак благодати земной, её щедрот неисчетных. Круглый церковный год цветы увидишь в храме - в Господские и Богородичные праздники, на Петров и Ильин день, к престольной дате, и это повсеместно по городам и весям России. Вершина красы земной, а стало быть, и бескрайние возможности православных людей украшать храм убранством из живых самоцветов наблюдается повсюду на Троицу, когда по народному замечанию даже солнце играет, радуется, как на Пасху, в день вселенского торжества. Бывало, люди поутру выбегали на простор полюбоваться праздничным солнышком: блестит, изливается по-особому. В храм и в дома приносили благоухающую зелень.

    Частность, казалось бы, вопрос, как благоукрасить цветами храм, стал в последние годы обсуждаемым. Возможно, тут сказалось доступность редких и даже экзотических цветов и то, что храмовая жизнь в современных условиях привлекала много новых художественно одаренных людей. Появились даже «цветоукрасители», как они сами себя называют, или флористы, практикующиеся в декоративном оформлении церквей. Эти-то цветоукрасители, опираясь на свой опыт и обнаруживая свой такт, разрабатывают сложнейшие, а бывает что и причудливые композиции, с включением бусин и самоцветных камней, не говоря уж о ярких шёлковых лентах и шнурах. Такие работы, яркие и запоминающиеся, радуют прихожан. При этом должен заметить, подлинная красота исключает перегруженность, что не всегда соблюдается. Ведь ничто, привнесённое в дом молитвы, не должно вызывать чрезмерный интерес, отвлекать, нарушать умиление и благоутишие, так угодные благочестивым прихожанам. Все хорошо в меру, по усердию. Излишняя замысловатость, уместная на цветочных выставках, не вправе присутствовать в храмах. Это не упрёк, а больше напоминание общего правила для тех, кто имеет дело с цветами и зеленью в храмовом пространстве. Молитвенное настроение, овеянное благоуханием каждения, нельзя заглушать резкими запахами растений, к примеру, тех же душистых лилий. Но умеренное их количество не помешает, зато прелестью своей они обогатят аккорд благородных оттенков. Садовые цветы - приношения прихожан - порадуют местных жителей узнаваемостью своих питомцев. Такие цветы чаще всего ставят к иконе дня или на канун. Украшают ими и подножие пядичного ряда иконостаса.

    «Остатками рая на земле» называли цветы святые Феофан Затворник и батюшка Иоанн Кронштадский. И поистине это так! Божие создания в образах напоминают нам о блаженных райских обителях и о жизни вечной. Вот что говорил в одной из своих проповедей святитель Димитрий Ростовский: «Как же растут сельные крины - цветы? Они растут и раскрываются к небу. Не к земле трава обращает свой цветок, а раскрывает его к небу, раскрывает, распростирает внутренности свои, - Самому Создателю Богу. А Господь велит нам смотреть на сие и учиться у цветов тому, чтобы наши помыслы сердечные, наши желания, наши привязанности обращать не к земным пристрастиям, но к Единому Богу, чтобы любить не тварь, а Творца, желать не земного, а Небесного, искать не дольних, а Горних. Вот почему Он и говорит: смотрите крин сельных, как бы говоря: пусть самые цветы полевые будут служить вам примером».

    Как выражают изографы-благоукрасители свою радость, воплощая премудрое устроение царства природы? Через символы, разумеется, смысл коих находят в Писании. Так, выводя линию Жизни - акант, они изображают виноградную лозу, о которой Господь говорит: «Я лоза, а вы ветви…» Евхаристический канон в живописи напоминает о хлебе, и образ колосьев тут подан прообразовательно. Всё в храме разумно, всё в полной гармонии с духовной сутью. Это же неопустительно и для украшений, включая цветы. Размышления об их месте и соотношениях в храмовом пространстве начали возникать давно. При украшении храма следует помнить, что храм - не выставка цветов. Стиль оформления не должен быть навязчивым, он - благоговейно тихий, без кричащих нот. Нельзя чрезмерно заострять внимание предстоящих на помпезности композиции, разного рода излишествах, а тем более на элементах затейливых, содержащих чисто светские мотивы. Местные традиции в оформлении цветов соблюдать и развивать, разумеется, полезно, да они и не предполагали иметь дело с обилием привозных редкостей, тем более с «кричащими» экзотами. Достоинство, скромность и красота - вот наш подход! И не призыв тут к бедности, а только к тому, чтобы благоговейное стояние в храме целиком было направлено на устроение души, на умиление и духовный восторг. Соблюдать чин и лад умеют и церковницы, и прихожане. Есть, с кем применить свой талант усердным флористам, называющих себя «цветоукрасительницами», а правильнее было бы - благоукрасительницами. Благо во всём должно стоять на первом месте.

    У благочестивых людей исстари заведено приносить в храм живые цветы и зелень, дабы украсить дом Божий творениями Создателя, выказать своё благоговение перед святынями. Цветами убирают Царские врата, чтимые храмовые иконы, икону праздника, плащаницу, выносной крест и выносную свечу. Из цветов составляют буквы радостного пасхального приветствия «Христосъ Воскресе!». Архиерейское кресло и орлец также бывают в убранстве цветов.

    Подбор растений во многом связан с тем или иным сезоном, со своеобразием местности. Но есть и определённые традиции украшения церквей. В храме всё едино, всё согласовано. Церковное убранство должно соответствовать облачениям священнослужителей, цвета которых глубоко символичны. Воскресные дни, праздники апостолов, пророков и святителей отмечаются в ризах золотного (жёлтого) цвета. В праздники Богородицы, бесплотных сил небесных облачения голубые или белые, в дни памяти мучеников — красные, преподобных и юродивых — зелёные. День Святой Троицы, Духов день, Вход Господень в Иерусалим празднуются в зелёных облачениях, Вознесение и Преображение — в белых. В дни чествования Креста Господня цвет риз — фиолетовый или тёмно-красный, в посты — тёмно-синий, фиолетовый, тёмно-зеленый, тёмно-красный, чёрный.

    Растения, используемые для украшения храма, должны гармонировать с основным цветом, присутствующим в тот или иной праздник. Цветы, зелень призваны оттенить и даже выразить духовный смысл отмечаемого Церковью события. Так, на Троицу (День святой Пятидесятницы) храмы и дома верующих бывают обильно украшены зелёными деревьями, травами и цветами. Таким образом праздновала Пятидесятницу Церковь ветхозаветная, принося в этот день начатки жатвы. Так была, видимо, украшена Сионская горница, в которой апостолы в этот день приняли Святого Духа. С тех пор обычай этот стал общецерковным. На Троицу все иконы в православных храмах красуются в убранстве зелени и всевозможных цветов, даже пол покрыт скошенной луговой травой. Зелень, цветы символизируют весну духовную, саму Церковь Христову, которая явлением в ней благодати Святого Духа процвела, «как крин». Благоухание цветов знаменует собой благоухание духовных даров, подающихся душам верующих Духом Истины, Господом Животворящим. В народе прочно утвердился благочестивый обычай весь год хранить троицкую зелень, прибегая к её целебной помощи при недугах душевных и телесных.

    На Рождество Христово храм бывает убран пахучими еловыми ветвями. Обычай этот, хотя и западного происхождения, служит к выражению духовной радости о рождении Отроча Млада, Превечного Бога, подающего и нам вечную жизнь. Вечнозеленая ель является символом древа жизни, возращенного нам с Рождением Спасителя.

    В Неделю ваий (Вход Господень в Иерусалим) церкви украшаются веточками пушистой вербы, заменяющими в наших краях палестинские ваии — ветви финиковой пальмы. Близ солеи уготовляются большие сосуды с вербой, которую, по церковному Уставу, после благословения на утрени раздают богомольцам. Молящиеся, держа в руках «знамения победы» — вербы с возженными свечами,— как бы встречают невидимо грядущего Господа, победителя ада и смерти. Из храма христиане несут освящённую вербу домой и украшают ею иконы. Вербу можно поставить в воду и, когда веточки дадут корешки, высадить в почву.

    После Крестопоклонной Недели, начинающей четвертую седмицу Великого поста, в растительные композиции вводится красный цвет — знак приближающихся Страстей Христовых. Заметим, что существует народный обычай хранить, засушив, цветы, украшавшие Крест Господень, и при телесных недугах с верой и молитвой прикладывать к больным местам или добавлять в питьё.

    В Страстной Пяток плащаницу Спасителя убирают, по обычаю, белоснежными цветами, напоминающими о том, что благообразный Иосиф с Никодимом, сняв Пречистое Тело Господне с Креста, рыдая, обвили Его чистою плащаницею и положили в новом гробе. Белый цвет символизирует и то, что Господь, добровольно приняв смерть и испытав разрешение души от тела, явился «чужд истления», и «умертвил ад блистанием Божества».

    Белые цветы украшают обычно храм, и особенно икону праздника на Преображение Господне, напоминая о нетварном свете, воссиявшем на Фаворе и явившем славу Господню прежде Его вольного страдания, и зовя сопреобразиться Христу каждую душу.

    Богородичным иконам полагаются в украшение цветы светлых тонов, но подойдут и голубые, и синие. На Благовещенье икону, а на Успение плащаницу Богородицы принято убирать лилиями (в старину их называли кринами). Благоуханные крины напоминают нам о приснодевстве Пречистой Марии, Которой в Назарете архангел Гавриил возвестил о рождении от Нее Спасителя мира. В дни чествования архангела Гавриила его икону также украшают лилиями.

    Какие именно цветы пристойны для храма? - Все, что красивы и благоуханны. Розы, пионы, ирисы, георгины, гладиолусы, астры, хризантемы, из дикорастущих — примулы, ландыши, купальницы-жарки, бессмертники-иммортели, золотарники и др. Цветы специально выращивают в монастырских и церковных оранжереях либо берут с грунта в садах; принимаются и приношения от прихожан.

    Не для храма растения сомнительного достоинства. Взять, к примеру, багульник, по-другому — рододендрон. Его цветущие ветки испускают тяжёлый, пьянящий запах. По этой же причине не годятся полынь, пижма, конопля, табак. Не приличествуют святому месту ядовитые растения: чемерица, ясенец, акониты, белена, волчье лыко (дафна), лютик. Колючие травы и ветки кустарников вроде боярышника, акации, терновника тоже не уместны в храме. Не пригодны и так называемые колдовские травы, которые народное поверье наделяет чародейной силой: дербенник иволистный, известный как плакун-трава, кувшинка (одолень-трава), кошачья лапка (нечуй-ветер). К магическим травам молва относит и один из видов папоротника, а именно офиоглоссум, или змееязычный (разрыв-трава, перунов огнецвет), — у него спорангии собраны в кисть, напоминающую язык змеи. Растение чрезвычайно редкое. Обыкновенные же наши папоротники орляк и щитовник относятся к числу «добрых», их листья используют для цветочных композиций.

    Букет сирени ставят лишь в обширном храме, иначе её сильный аромат заглушит запах ладана. Это же относится к жасмину и особенно к черемухе.

    Составление букета требует умения, сноровки и вкуса. В букете обычно главенствуют тёплые тона: пурпурный, оранжевый, жёлтый, жёлто-зелёный — их зрительное воздействие является определяющим. Холодные тона: синий, фиолетовый, сине-фиолетовый и сине-зелёный — играют подчинённую роль. Заметим, что фиолетовый цвет издавна считается архиерейским, церковным. Белый и чёрный цвета нейтральны, ими в букете подчёркивают другие тона. Кстати, растения никогда и не бывают чёрной окраски, «чёрный» — это густо насыщенный красный с фиолетовым. Именно таковы чёрные тюльпаны и гладиолусы. Праздничные белые букеты смотрятся очень торжественно. Составляют их из пышных пионов, георгинов, хризантем, роз. Естественно, у роз предварительно удаляют шипы.

    В многоцветный букет включают так называемый «центр интереса» — изящное, оригинальное по величине и форме цветовое пятно. Им может быть одна красивая роза или пион. Располагают «центр интереса» несколько выше середины общей высоты букета и сосуда. Вокруг оси букета группируют в ритмическом порядке цветы. Размещают их так, чтобы они открывались глазу с самых выразительных сторон. Так, если лепестки внутри венчика окрашены лучше, чем снаружи, то именно венчики и должны быть на уровне глаз. Если цветы повернуты зевом кверху, как у маков, или если их соцветия распростёрты горизонтально, как у ромашки-нивянки, то такие цветы ставят в букете ниже уровня глаз.

    Плохо сочетаются в букете цветы совершенно разных мест произрастания, вроде колокольчиков и георгинов, орхидей и анютиных глазок. Не следует смешивать полевые цветы с пышными садовыми, в отдельных букетах они смотрятся благолепнее. Фиалки, дубравные ветреницы, ландыши, васильки, бессмертники, поставленные в небольшие вазочки, привлекут внимание своим трогательным, застенчивым обликом.

    Опрятный, выразительный букет лишнего не содержит. Если композиция строится на основе прямых, устремлённых ввысь растений: дельфиниума, наперстянки и им подобных — то верхушки этих цветов не должны быть заслонены. У высоких растений, имеющих крупные соцветия, например гладиолусов, георгинов, лучше не загораживать и стебель. Дорогие и редкие цветы, скажем орхидеи, хорошо смотрятся в небольшом числе, даже в одиночку.

    Для смягчения основных красок в букет добавляют ажурные травы, папоротники. К цветам с небольшими лепестками подходят ветки с мелкими листочками, к растениям, имеющим крупные лепестки, — широколистные травы. Чтобы высокие цветы лучше сочетались с сосудом, в котором им определено стоять, в букет добавляют плакучие растения ниспадающих форм. Естественное расположение растений — основной принцип любой цветочной композиции. Потому-то небольшой букет подбирают из нечётного количества цветов — легче избежать симметрии.

    Удачный букет приличествует своему назначению, ведь он может украшать не только храм, но и трапезную, сторожку, воскресную школу. Так, на обеденный стол в трапезной ставят невысокие букетики, чтобы не загораживать сидящих напротив. И ещё: стоит запомнить, что тёмные помещения заметно оживают от жёлтых цветов, а светлые — от синих и сиреневых.

    Соответственно букету подбирается и сосуд или ваза. Ведёрки, поставцы, плошки, — вот в чём надлежит держать цветы в храме. Ёмкости с водой можно декорировать шёлковыми лентами, бумагой, ветками туи, листьями папоротника. Кричащие расцветки, неизящный рисунок, замысловатость формы, неустойчивость — самые большие пороки сосуда. Вазы лучше всего простых форм и неброского рисунка из керамики, дымчатого стекла, фарфора, фаянса и даже металла. Привлекательны плетёные вазочки из прутьев или соломки. Для цветов с длинным стеблем нужна высокая ваза; низкому, объёмному букету под стать приземистый, широкий сосуд.

    Чтобы убрать цветами крупную по размерам икону, по её периметру сооружают дощатую раму, на которую крепят сосуды с водой. За цветами и декором они не будут видны. Такой способ практикуется, в частности, в Пюхтицком монастыре, а тамошнее цветоводство и умение находить соответствующие технические решения вызывают постоянное восхищение паломников.

    Срезать цветы для букетов, венков и гирлянд лучше утром или вечером, днём они утомлены. Стебли срезают наискось и только остро отточенным ножом, ножницами лучше не пользоваться: они заминают срез, портят волокнистые пучки. Цветы сразу же помещают в ёмкость с водой, не давая им подвять на воздухе. Стебли маков, гортензий, пионов и георгинов полезно подержать срезом над пламенем свечи: выступивший сок пропадёт и не будет закупорки проводящих пучков. Одревесневшие стебли сирени, жасмина, флоксов и хризантем расщепляют на полвершка в комле (2 см) или расплющивают молотком, иначе они плохо впитывают влагу.

    Если цветы подвяли, то, обновив срезы, растения по самые головки погружают в тепловатую воду, пока цветы вновь не обретут свежесть. Затем их ставят в воду обычной температуры. За букетом надо ежедневно ухаживать: менять воду, обрезать концы стеблей (желательно это делать в воде). Иногда в вазу кладут кусочек сахара. Многие цветы не выносят соседства ландышей, ирисов, левкоев и гвоздик, так что эти растения обычно держат отдельно.

    Благоговейно, тактично подходят к выбору цветов и зелени, предназначенных для разбрасывания по дорожке, украшаемой по случаю особого церковного торжества: выноса чтимой иконы или приезда высокого духовного лица — Святейшего Патриарха либо архипастыря. Украшение архиерейского орлеца — тоже дело непростое. Здесь издавна определился губернский стиль; в каждой губернии орлец украшали цветами по-своему. Да и в каждом крупном монастыре сложилась своя традиция декора. Внимательный взор найдет устойчивые черты, отличающие цветочное убранство, скажем, храмов Московского Новоспасского монастыря от убранства в Троице-Сергиевой лавре.

    Растения вокруг храма

    Наши предки ставили церкви на самом видном месте: на пригорке у изгиба реки, возле рощи, в центре села. В городе, само собою, что ни урочище — то приход во главе с храмом. По дороге в церковь христиане настраиваются на молитву и благоговейное стояние в доме Божием. Богомольцы, притекающие ко храму, ещё на подходе к нему должны почувствовать красоту церковную: чем ближе ограда, тем шире дорожка, да и сама ограда не глухая, а в просветах крестов, если сложена из кирпича. Над святыми вратами высится луковка, тоже увенчанная крестом — символом нашего спасения. Чуть пониже, перед образом, полагается быть лампаде: теплится, мерцает, душу согревает. Вдоль ограды иногда сажают кустарники, чаще всего боярышник, спирею, чубушник-жасмин. Кустарники аккуратно подстрижены.

    Перекрестившись у святых врат, прихожане попадают в особое пространство, окружающее храм. Здесь и вовсе благолепие. Кругом намоленная, церковная земля. Зачастую здесь похоронены священнослужители, храмоздатели, почётные прихожане.

    Главная церковная дорожка обсажена цветами, радующими глаз с весны до осени. Весной тут красуются подснежники; галантусы, крокусы, сциллы; чуть позднее примулы, нарциссы, маргаритки, анютины глазки, а за ними ирисы и тюльпаны. В середине лета вспыхнут розы, раскроют свои голубые светелки колокольчики, расцветут люпины. Начало августа отмечено цветением флоксов, ромашек, георгинов, гладиолусов и мальв. Тогда же заблагоухают левкои и резеда. И вот осень. Она украсит обочины дорожек цветущими ноготками, хризантемами и шалфеем, перед самыми холодами раскроются венчики многолетних астр, что и снега не боятся.

    Поодаль могут быть устроены каменистые горки. Привлекательны цветы на таких горках, да и камни в сочетании с цветущими и декоративными растениями особенно живописны. И горки эти радуют людей с апреля до октября.

    Для устройства каменистой горки выбирают хорошо освещённое место, желательно с южной или юго-восточной стороны. Горка — цветоводы иногда называют ее рокарием — хорошо смотрится на фоне деревьев, ограды, на участке с неровным рельефом — на склоне, террасе.

    Когда место выбрано, роют неглубокую яму (40-50 см), заполняют её для дренажа битым кирпичом, гравием. Затем насыпают земляной холм и укладывают камни: валуны, известняки, туфы (куски кирпича не годятся). Крупные камни располагают ближе к вершине горки, мелкие — к ее основанию. Камни «затопляют» в землю, чтобы они были устойчивыми и в то же время выглядели естественно. Между камнями насыпают небольшой слой питательной смеси из дерновой, листовой земли и песка (в соотношении 2:2:1).

    Для посадки подойдут многие дикие и культурные растения, которые сочетаются с уложенными камнями. Весной горку могут украсить белые подснежники, синие сциллы, лиловые крокусы, розовые морозники. Красивы жёлтые адонисы и кремовые анемоны, разноцветные примулы и фиалки. В преддверии лета порадуют глаз дикие тюльпаны — красные, жёлтые, белые. Хороши оранжевые купальницы-жарки, голубые карпатские колокольчики, синие ирисы, огнистые гравилаты, бледно-розовые гвоздики. В середине лета буйно зацветут голостебельные маки, знойное солнце надолго затеплит голубые и розовые васильки. Осенью горка может быть украшена разноцветными хризантемами, пунцовыми астрами, а также кустарниками с яркими плодами, например барбарисом или вечнозелёным можжевельником.

    У основания горки крупными пятнами разводят незабудки, гвоздику-травянку, очитки, дернистые флоксы, молодило.

    Конечно же, размещая растения, принимают во внимание время их цветения, требовательность к свету, декоративность и окраску. При желании можно поставить дело так, чтобы растения были во всей красе к большим православным праздникам: Вознесению, Троице, Петрову дню, Успению, церковному Новолетию, Рождеству Богородицы, Воздвижению, Покрову. Наиболее эффектно сочетание растений контрастных цветов: жёлтых и фиолетовых, синих и оранжевых. Если рядом оказались цветы с не гармонирующей окраской (жёлтые с оранжевыми, фиолетовые с красными), их оттеняют белым, нейтральным цветом.

    На небольшой каменистой горке высокие растения лучше посадить ближе к вершине, а низкие разместить крупными группами среди камней. Если же горка устроена на склоне, возле церковной ограды или каменной стены, высокие растения располагают у основания, а низкие сажают ближе к вершине.

    Лучшее время для посадки — конец августа, начало сентября, когда большинство растений заканчивают цветение и рост. Хризантемы и астры, цветущие осенью, высаживают весной, иначе на стужах они могут вымерзнуть.

    Дикие растения, разводимые на горке, не требуют особого ухода. Надо только тщательно выпалывать сорняки, особенно пырей и осот. Поливать из лейки с ситечком и лишь в засушливую пору, да и то больше влаголюбивые растения — ирисы, незабудки. Остальные могут довольствоваться дождями.

    Вся земля вокруг храма освящена, потому надлежит иметь о ней и особое попечение. Полотую травку тут не выкидывают, как это бывает на усадьбе, а сберегают про запас. Преподобный Серафим Саровский наставлял дивеевских инокинь: «Землю с обеих сторон Рождественской церкви непременно отгородите заборчиком: тут стопочки Царицы Небесной. Эта земля святая! Не ходите по этой земле, а загородите её. Даже скотинке не дозволяйте ходить тут. А травку-то полите, да и то к себе в обитель её уносите с этого места, а так кидать не могите: травка эта святая, тут стопочки Царицы Небесной прошли!» (Митрополит Серафим Чичагов и его книга «Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря». М., 1992. С. 28).

    Опрятная зелёная лужайка возле храма тоже немалое украшение. «Трава шелковая», — говорят в народе о злаках. Живой ковёр можно соткать из мятлика, полевицы, овсяницы и тимофеевки. Закладывают лужайку осенью или весной. Грунт вскапывают, разравнивают граблями, укатывают с помощью ручного катка. Если грунт бедный, его предварительно сдабривают перегноем. Семена сеют вразброс, заделывают граблями, снова прикатывают, а сверху присыпают тонким слоем торфа или опилками. Поливают утром либо вечером из лейки с ситечком (8 л на 1 кв.м).

    Когда травы вырастут, их подкашивают, оставляя ворс высотой в вершок (4 см). Стрижка лужайки способствует появлению прочной дернины и заглушённому травостою. Кроме сорняков, с лужайки удаляют и такие лишние здесь растения, как подорожник, спорыш, клевер. Скошенную траву и вырванные сорняки на лужайке не оставляют, иначе, загнивая здесь, они подпортят дернину и травостой будет пятнистым. Семена на посев берут с луга в начале августа или закупают. Правильно заложенная лужайка при хорошем уходе радует глаз несколько лет кряду.

    Сады и огороды

    Старинный сад давал хозяину плоды, овощи, мёд, рыбу и цветы. Плодовые деревья в нём перемежались с грядами, вокруг рыбных прудов произрастали цветы. Тут же гудели пчёлы, обитательницы бортней - колодных ульев, поставленных в укромное место; из развешанных по кустам клеток раздавались голоса певчих и диковинных птиц. Сад обычно огораживали, отчего и называли его вертоградом (верт - по-церковнославянски сад, град - ограда). Ограду ставили, чтоб в огород собаки, свиньи и домашняя птица не могли войти.

    В Москве самый старый сад, Святителев, размещался на подоле тёплой стороны Кремлёвского холма. В XV веке, когда стали обносить Кремль каменной стеной, сады пришлось перенести на правый берег Москвы-реки - там заложили Берсеневский сад. Иностранные путешественники восхищались пышностью московских садов, их вкусными плодами и овощами. Так, Адам Олеарий в своих воспоминаниях хвалит превосходные наливные яблоки, груши, вишни, сливу, смородину, а также огурцы, дыни и спаржу москвитян. Дыни, весом по полпуду и более, выращивали на варовых (утеплённых) грядах.

    Отборными плодами славились патриаршие и монастырские сады, которые назывались «раями». Чудесными слыли «красные сады» вельмож Ордын-Нащокина и Голицына.

    Лекарственные травы и коренья растили на Аптекарском огороде, разбитом вдоль речки Неглинной от Боровицкой до Троицкой башен. Два других аптекарских огорода располагались у Мясницких ворот и в Немецкой слободе. В таких огородах сажали мяту, цикорий, латук, мак, тмин, укроп, портулак, из кустарниковых - шиповник, который тогда называли своробориной, слыший средством от сорока болезней.

    Чем были богаты сады? Яблоками, сливами, вишнями, черешнями, грушами, смородиной, крыжовником (его именовали «берсень», откуда и Берсеневская набережная). Московские, курские, тульские и орловские сады славились яблоками, владимирские, вязниковские и муромские - вишнями. При царских палатах в срубах разводили виноград, укрываемый на зиму рогожами и войлоком. В 1704 году, осваивая чухонские болота под северную столицу, Пётр I повелел прислать туда «не пропустя времени, всяких цветов из Измайлова, а больше тех, кои пахнут».

    Исстари славились садами и огородами православные монастыри. Иноки умели выращивать дивные плоды даже в суровых условиях Севера: на Соловках или Валааме. В этих обителях монахи владели тонким искусством селекции. К примеру, на Валааме был выведен сорт сливы с белыми плодами, исключительно крупными и вкусными. А уж в хлебопашенных губерниях и подавно было вдоволь яблок, вишен, груш, крыжовника, малины - всего не перечесть!

    Любопытен опыт насельников Киево-Печерской лавры. Долгое время в обители хранилась рукопись, относящаяся к первой четверти XIX века: «Общеполезное садоводство древним упражнением блаженных иноков». Написана Иваном Романовичем Мартосом (1760 - 1831) - писателем, «кабинетным секретарём» гетмана графа К.Г. Разумовского. В его сочинении отражён опыт как светских, так и монастырских садоводов. Немало места отведено сведениям, касающимся лаврских огородов и целебных свойств овощей. В разделе, посвящённом насаждению деревьев, обращено внимание на начало начал - выбор семян. Говорится, что их надлежит выбирать «из спелых плодов и зерн полных, а не мозглых, кои цветом должны быть: яблочные зёрна тёмные, грушевые чёрные, сливовые косточки тёмно-красные». Заготовка черенков, прививки, обрезка - всему уделялось пристальное внимание. Против прожорливых гусениц, вредящих плодовым деревьям, применяли ловчие пояса из берёзовой коры или сукна, смазанных густым дёгтем. Солнечные ожоги, дупла и разного рода повреждения лечили мазями, приготовленными по рецептам иноков. В рукописи приведён даже «садовнический календарь» и приметы о переменах погоды.

    На Божьей ниве

    Как у земледельца есть поле, или нива, на которой он осенью или весной сеет семена, а летом жнёт колосья, так и у Бога есть поле, или нива, именно — кладбище, на котором сеются тела Его чад и созревают в тихих могилах для бессмертной жизни и для жатвы в последний день мира. Пшеничное зерно пускает росток, вырастает и приносит плод только тогда, когда оно влагается землю и там истлевает. Так и тела человеческие соделаются нетленными и бессмертными после того, как сначала пойдут в землю и там истлеют. Об этом ясно учит апостол Павел, когда говорит о воскресении мертвых: «...Сеется в тление, восстает в нетлении; сеется не в честь, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе; сеется тело душевное, восстает тело духовное » (I Кор. 15, 42-44). Это чудесное изменение тела совершится в последний день мира, в день всеобщего Суда. В этот день, по звуку архангельской трубы, отверзнутся гробы и мертвые воскреснут. Тогда во всем мире будет великая жатва на полях Божиих. Тогда, по словам Спасителя, ангелы Божии соберут избранных, как пшеницу, в житницу Господню, а нечестивых ввергнут, как плевелы, в огонь неугасимый.

    Важный вопрос: в какой мере допустимо убирать тела усопших цветами и ветками растений? Известно, что древние христиане такого рода обычаев придерживались, но делалось это, как говорит святитель Киприан, «для поощрения к евангельской добродетели», то есть чтобы выразить надежду на воскресение и вечную жизнь, а также почтить христианские достоинства умершего брата. Для погребального украшения выбирались растения сообразно их символическому значению: красные розы знаменовали мученичество; фиалки, лилии и белые розы — нравственную чистоту; барвинок, плющ, мирт, сосна и ель — никогда не прекращающуюся жизнь и не прерывающуюся любовь к умершим; кипарис являл собою знак праведника, утвердившегося в Благодати Божией; лавр символизировал победу и воскресение; пальма — торжество добропобедных мучеников, а верба — новую жизнь и воскресение.

    Этот древний христианский обычай широко распространился на Западе, а впоследствии и на Святой Руси. В новейшие времена изначальная символика растений забылась, и украшения стали служить лишь чествованию земной жизни усопшего, отвлекая «внимание верующих от мысли о смерти и вечности к суете земной жизни, вместо молитвенного умиления, утешения, назидания, питая тщеславие и нередко малоимущих возбуждая к разорительному соревнованию с богатыми». Погребальные процессии зачастую принимали характер светских демонстраций. Поэтому определением Святейшего Синода от 12 февраля 1886 г. было воспрещено ношение при погребальных процессиях венков с надписями и без оных, а также иных знаков и эмблем, не имевших церковного или государственного значения. Венки позволялось доставлять непосредственно на кладбище и возлагать на могилу умершего. При совершении погребения устранялось и употребление светской музыки. Как всё это потом исказилось в нашей жизни! Всегда ли хватает у нас достойного отношения к памяти умерших, «любви к отеческим гробам»? Не травой забвения — кипреем — надобно помечать могилки, а скромным убранством неувядающих растений. Издавна благочестивые люди сажали на могилах барвинок, по-народному — гроб-траву. Цветочки барвинка пестреют в мае, когда только-только отогревается земля, а до того травка стелется живым покровом, наперекор холодам. Она и из-под снега выходит зелёной. После цветения старые листочки постепенно отпадают и появляются новые, ещё чище и свежее. Заботливые руки украшают место упокоения близких незабудками, анютиными глазками, маргаритками — цветочками некрупными и неброскими, зато долго цветущими. Рядом с могилкой сажают растения более рослые. Здесь уместно посадить функию. Её листья, с ладошку каждый, не блекнут до снега. Тут же можно развести цветок с причудливым именем рябчик императорский. В Европу его завезли паломники из Византии. Этому цветку было усвоено трогательное название «слёзы Марии»: у основания каждого лепестка виднеются капельки нектара, вроде слёз. Согласно народному сказанию западного происхождения, на этот цветок капали слёзы Богородицы, стоявшей при Кресте. На Руси эта легенда не была известна, но сам цветок, творение Божие, любим за свою красоту. Его кирпично-оранжевые цветки крупные, расположены венком под мутовкой листьев на макушке побега. Размножают растение луковицами.

    Культура убранства могил — показатель состояния культуры народа, переживающего период зрелости или угасания.

    Небесная помощь

    «Без Мене не можете творити ничесоже », — сказал Господь Своим ученикам (Ин. 15, 5). Православный христианин всякое дело начинает и исполняет с молитвенным призыванием помощи Духа Святого на совершение задуманного во славу Божию. «Творить всё во имя Господа — значит всё обращать во славу Его, стараться всё делать так, чтоб оно угодно было Ему, с сознанием воли Его на то, и ещё — всякое дело окружать молитвою к Нему: с молитвою начинать, молитвенно совершать и молитвою оканчивать, в начале прося благословения, в продолжении ища помощи, а в конце вознося благодарение, яко Совершителю в нас и через нас дела Своего» (Святитель Феофан Затворник. Толкование Посланий св. ап. Павла к Колоссаям и к Филимону. СПб., 1892. С. 222).

    Помимо общих молитв, в которых испрашивается Божие благословение («Господи, благослови »; «Царю Небесный Утешителю »), существуют молитвословия, специально составленные для тех или иных человеческих нужд и предприятий.

    О помощи в добром начинании нужно молиться и Богородице со святыми угодниками. Старец Силуан Афонский учил: «Призывайте с верою и молитесь Божией Матери и святым. <...> Святые живут в ином мире и там Духом Святым видят славу Божию и красоту лица Господня. Но в том же Духе Святом они видят нашу жизнь и наши дела. Они знают наши скорби и слышат наши горячие молитвы. Живя на земле, они научились любви Божией от Духа Святого, а кто имеет любовь на земле, тот с нею переходит в вечную жизнь в Царстве Небесном, где любовь возрастает и будет совершенною. И если здесь любовь не может забыть брата, то тем боле святые не забывают нас и молятся за нас» (Иеромонах Софроний . Старец Силуан. 1952. С. 164 - 165).

    Землепашцы, огородники, садоводы с усердием молятся своим святым покровителям: апостолу Филиппу (память 14/27 ноября), великомученику Георгию (23 марта / 6 апреля), мученику Конону градарю (5/18 марта), мученику Фоке вертоградарю (22 сентября / 5 октября), святителю Тихону Амафунтскому (16/29 июня). Во время бездождия молитвенно обращаются к пророку Божию Илии (20 июля / 2 августа). Предстательствует перед Богом о плодородии земли и охране плодов от порчи священномученик Харлампий (10/23 февраля). Мученику Трифону (1/14 февраля) Господь даровал особую благодать избавлять посевы от вредителей: гусениц, саранчи и проч.

    Хорошо отслужить в церкви молебен с водосвятием тому или иному угоднику Божию и с молитвою окропить растения святой водой.

    Молитвы о благопроизрастании насаждений

    Всемогу́щий, Преве́чный Бо́же, О́тче Милосе́рдия, при́зри, мо́лимтися, на на́ша повседне́вная тре́бования и жа́тву дово́льную на́шему житию́ изоби́льне да́руй. Возвели́чи над на́ми и́мя Твое́ свято́е, и на поля́, виногра́ды, вертогра́ды на́ша изли́й преизоби́льное Твое́ благослове́ние, да вся́ труды́ рабо́в Твои́х, древа́ и насажде́ния наша́, по́лно плодоно́сят. Отврати́, Милосе́рде Бо́же, от кончи́н на́ших небеса́ неприя́зненна, сту́дени, во́лны, гра́ды, до́жди вредя́щия, мно́жества во́д и вся зла, я́же мо́гут челове́ческая вреди́ти тре́бования. Я́ко Ты еси́ Бог наш, и Тебе́ славу возслыла́ем, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

    Всемогу́щий Бо́же, милосе́рдие Твое́ призыва́ем, да сия́ се́мена, я́же возду́хом и дожде́м воспита́ти благоволи́л еси́, благослове́нием Твои́м возли́в. Пода́ждь, Влады́ко, лю́дем Твои́м Тебе́ всегда́ о Твои́х благодари́ти дарова́ниих, от непло́дствия же земли́ ду́ши а́лчущих отврати́, да нищ и бога́т, неду́жный и кре́пкий сла́вят и́мя Твое́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

    Всемогу́щий, Преве́чный Бо́же, от ничего́же мир сотворе́нный ви́сящ содержа́й и в житие́ ро́да челове́ческаго поля́ де́лати повелева́яй, усе́рдно прибега́ем к милосе́рдию Твоему́, да е́же на сих поле́х и виногра́дех здра́ваго се́мене все́янно или́ насажде́но есть, возре́нием благоутро́бия Твоего́ благослови́ши, и возду́ха ме́рность подаде́ши, и, искорени́в волчко́в и те́рния нечистоту́, се́мена плодови́та пока́жеши, по ме́ре же часа́ соверше́ннее дорасти́ даде́ше, да мы, раби́ Твои́, да́ры Твои́ми созре́лыми насы́щени, Тебе́ досто́йныя сла́вы возсыла́ти возмо́жем всегда́, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

    Влады́ко, Святы́й О́тче, не́бо созда́вый и зе́млю, и непреста́нно и́ма владе́яй, и Свои́м прозре́нием сохраня́яй; смире́нно Тя про́сим и мо́лимтися, да Твое́ю несравне́нною бла́гостию сия́ поля́, древа́, се́мена и пусты́ни благослови́ти и им плодоноше́ние пода́ти изво́лиши, о е́же нам, рабо́м и рабы́ням Твои́м, ко живопита́нию, и утеше́нию теле́с, и духо́вной пи́щи душ отто́ле жи́тельствовати и ве́рно служи́ти Тебе́, Отцу́ и Сы́ну и Свято́му Ду́ху, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

    Молитва об избавлении посевов от вредителей

    Го́споди Бо́же наш, в нача́ле созда́ния Твоего́ сотвори́вый не́бо и зе́млю; и не́бо у́бо украси́вый вели́кими свети́лы, е́же просвеща́ти на земли́ и чуди́тися те́ми Тебе́, еди́ному Соде́телю и Влады́це тва́ри; зе́млю же украси́вый зла́ком, и траво́ю, и разли́чием се́мен, се́емых по роду, и всю цве́ты вообрази́в в благоукраше́ние, благослови́л еси́ ю; Сам и ны́не, Влады́ко, при́зри от свята́го жили́ща Твоего́ на стяжа́ние сие́ и благослови́ е. Сохрани́ е неврежде́нно от вся́каго чарова́ния и обая́ния и вся́каго зла, опла́знства же лука́ваго и кова́рства лука́вых челове́к. И даждь ему́ приноси́ти плоды́ во вре́мя, испо́лнены благослове́ния Твоего́, и вся́каго зве́рия и га́да, червь же, и му́хи, и ржу, зной, и вар, и безго́дныя ве́тры, вред нанося́щия, отжени́ от него́. Я́ко освяти́ся и просла́вися пречестно́е и великоле́пое и́мя Твое́, Отца́ и Сы́на и Свята́го Ду́ха, ны́не и при́сно и во ве́ки веко́в. Ами́нь.

    Тропарь образу Пресвятой Богородицы «Неувядаемый Цвет», глас 5

    Ра́дуйся, Богоневе́сто, Же́зле та́йный, / Цвет Неувяда́емый процве́тший, / ра́дуйся, Влады́чице, Е́юже ра́дости наполня́емся / и жизнь насле́дствуем.

    Конец и Богу слава!

    Литература

    Андреев П.А. Новейшие планы декоративных садов и цветников. Распланирование их и насаждение. Устройство недорогого коврового цветника: Практическое руководство. Пг., 1915.

    Булгаков Г.И. Заветы древнего церковного зодчества и иконографии. Курск, 1910.

    Булгаков С.В. Настольная книга для священно-церковно-служителей. М., 1993 [Репринт: М., 1913] С. 1327 - 1342.

    Виноградов Н.П. Церковь святителя Алексия, митрополита Московского, что на Глинищах, в Москве. М., 1908.

    Владимиров В.М. Старые архитектурные проекты планов фасадов и профилей церквей. СПб., 1913.

    Вологдин П.А. Столетие Рождество-Богородицкой церкви в г. Перми.1789 - 23 дек. - 1889. Пермь, 1891.

    Вышеславцев А.В. Между храмов и развалин. М., 1880.

    Голубев С. К истории Трехсвятительской церкви второй половины XVII столетия. Киев, 1899.

    Горностаев Ф.Ф. Дворцы и церкви Юга. М., 1914.

    Грюндлинг П. Мотивы садовой архитектуры. Новейшие мотивы садовых и парковых ворот, калиток и палисадов, скамеек, беседок, а также общие планы разбивки садов и парков. СПб., 1903.

    Епанчин К. Ландшафтный сад. Устройство ландшафтных садов с планами и чертежами. Выбор растений для украшения террас, балконов, решеток и беседок, для обсадки ваз, каменистых участков, берегов рек и прудов. М., 1891.

    Жуковский Р. 300 рисунков архитектурных украшений в различных стилях. СПб., 1861.

    Заметки о двух церквах Рязанской губернии Пронского уезда при селе Гулынках: Для гулынских прихожан. СПб., 1873.

    Кондаков Н.П. Древнехристианские храмы. М., 1866.

    Кондратьев И.К. Московский Кремль, святыни и достопамятности: Историческое описание соборов, церквей и монастырей. М., 1900.

    Косяков В.А. Постройка храма и переустройство прочих зданий подворья Киево-Печерской лавры в С.-Петербурге. СПб., 1900.

    Курбатов В.Я. Сады и парки: История и теория садового искусства. Пг., 1916.

    Лукомский Г.К. Старинные церкви Костромской губернии. Пг., 1916.

    Любецкий С.М. Живописные виды московских монастырей с историческим и современным описанием всего замечательного в каждом. М., 1846.

    Мартынов А.А. Русская старина в памятниках церковного и гражданского зодчества. Вып. 1 - 6. М., 1846.

    Николаев А. Памятники. Культурно-исторический очерк. М., 1904.

    Николаев Б.Н. Дугненская обитель во имя Божией Матери «Отрада и утешение»: Архитектурно-исторические очерки. СПб., 1913.

    Николаев И.Н. Указатель чертежей московским церквам за 1775 - 1782 гг. М., 1884.

    О полезных искусствах и художествах для садов. СПб., 1779.

    Основский Н. Сад в селе Шаблыкине. М., 1857.

    Петров Н.И. Черниговское церковное зодчество XI - XII вв. Чернигов, 1915.

    Пирютко Ю.М. Лазаревская усыпальница - памятник русской культуры XVIII - XIX вв. // Памятники культуры. Новые открытия: Ежегодник. 1988. М., 1989. С. 485 - 497.

    Покровский И.Т. Торговое село Рогачево (приход и волость) Дмитровского уезда, Московской губернии: Топографическое, церковно-историческое и бытовой описание. Ч. 1 - 2. М., 1886.

    Покровский Н.В. Справочная книжка для любителей церковной архитектуры. СПб., 1904.

    Полный Православный богословский энциклопедический словарь. Т. 2. СПб., 1912. Столб. 1350 - 1351.

    Практическая симфония для проповедников Слова Божия, содержащая в алфавитном порядке своды библейских текстов на разные догматические, нравственные и церковно-практические истины / Сост. протоиер. Григорий Дьяченко. М., 1903. С. 450 - 451.

    Преображенский М. Примерные чертежи причтовых построек для сельского духовенства в Западном крае. СПб., 1892.

    Протасов Н.Д. Архитектура храма и настроение. Сергиев Посад, 1913.

    Проценко Л.А. Некрополь Аскольдова могила в Киеве. // Памятники культуры. Новые открытия: Ежегодник. 1988. М., 1989. С. 498 - 507.

    Ровинский Д.А. Виды Соловецкого монастыря, отпечатанные с древних досок, хранящихся в тамошней ризнице. СПб., 1884.

    Розанов Н.П. О Татианинской церкви Московского университета. М., 1869.

    Рункевич С.Г. Александро-Невская лавра, 1713 - 1913: Историческое исследование. СПб., 1913.

    Святые храмы города Тулы: Историко-статистическое описание / Сост. Н.И. Троицкий и Ю.В. Арсеньев. Тула, 1888.

    Селезнев М.А. Описание церкви св. Михаила архангела в Новгороде. Новгород, 1866.

    Синицын П.В. Никольский единоверческий мужской монастырь в Москве: Виды, древние иконы монастыря и его окрестности. М., 1896.

    Скворцов Н.А., свящ. Храм св. великомученика Георгия Победоносца на Красной горке в Москве: Исторический очерк. М., 1904.

    Он же. Храм Знамения Пресвятой Богородицы за Петровскими воротами в Никитском сороке города Москвы: Историко-археологические очерки. М., 1911.

    Снегирев И.М. Новоспасский монастырь: С видами монастыря в царствование Петра I и в настоящем его положении. М., 1843.

    Он же. Покровский монастырь, что на Убогих домех в Москве. М., 1899.

    Страхов С., свящ. Московская Воскресенская, что в Кадашеве, церковь в ее настоящем виде: Общий очерк ее двухсотлетней истории (1695 - 1895 гг.). М., 1895.

    Султанов Н.В. Описание новой придворной церкви свв. и первоверховных апостолов Петра и Павла, что в Новом Петергофе. СПб., 1905.

    Сынковский И. Богородице-Скорбященская церковь при Костромской губернской земской больнице. Кострома, 1916.

    Теория составления и украшения ландшафтных и разного рода садов. М., 1831.

    Токмаков И.Ф. Историко-археологическое описание церкви св. Николая Чудотворца, что в Пупышах, близ Краснохолмского моста, в Москве. М., 1893.

    Троицкий Н.И. Христианский православный храм в его идее: Опыт изъяснения символики храма. Тула, 1916.

    Уваров А.С. Об архитектуре первых деревянных церквей на Руси. СПб., 1876.

    Шевырев С.П. Поездка в Кирилло-Белозерский монастырь в 1847 г.: В 2-х ч.М., 1850.

    Шереметев С.Д. Жолтиковский монастырь в Твери. М., 1899.

    Щегольков Н. Устройство кладбищ в Арзамасе // Исторические сведения о городе Арзамасе, собранные Николаем Щегольковым. Арзамас, 1911. С. 101 - 103.

    Александр Стрижев


    Святитель Фотий Константинопольский:

    «Латиняне не только внесли другие беззакония, но дошли до такого преизбытка дерзости, что даже в святой Символ Веры, который всеми соборными постановлениями предписано хранить неизменным, дерзнули ввести ложь (о, ухищрения лукавого!), будто Святой Дух не только от Отца, но и от Сына исходит, и тем исказили основной догмат о Святой Троице».

    «Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов...Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа... этих обманщиков и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. …Мы вновь прибегли к свету и мы изложили все, что было определено на предшествующих Соборах и суждение апостольских постановлений... Так и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы их исключаем от всякого христианского общения... только по причине хулы на Святого Духа... и этого достаточно, чтобы возложить на них бесчисленные анафемы... чтобы мы отделили от тела Церкви гангрену хулы.... , дабы искоренить росток зла» [Ιω. Καρμίρη, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, εν Αθήναις 195].

    Святитель Марк Ефесский:

    «Мы отторгли от себя латинян не по какой иной причине, кроме той, что они еретики. Поэтому совершенно неправильно объединяться с ними». «Латиняне не только раскольники, но и еретики. Наша Церковь молчала об этом потому, что их племя гораздо больше и сильнее нашего».

    «Если они (латиняне) совершенно отклонились, и то в отношении богословия о Святом Духе, хула в отношении Которого - величайшая из всех опасностей, то ясно - что они еретики, и мы отсекаем их как еретиков».

    «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них... они еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков... Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?...Надо бежать от них, как бегут от змий, ...как от христопродавцев и христокупцев» [Ιω. Καρμίρη, ενθ. σελ. 353-362].

    «Итак, братие, бегите от латинских новшеств и вносителей и вкоренителей их, и любовию связанные друг с другом, соберитесь в единую Главу нашу - Христа».

    Святитель Григорий Палама:

    «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство против ложного исповедания» [μετφρ : τους Λατίνους δεν μπορούν ούτε οι άγγελοι να τους μετακινήσουν, προσφέροντάς τους το φάρμακο στη ψευδο-δοξία (αντίθετο της Ορθοδοξίας), εκδόσεις Γρηγορίου Παλαμά τ. 1 σ. 194].

    «И разве это не то мнение латинян, за которое они были изгнаны из пределов нашей Церкви, - то не благодать, но Сам Дух Святой и посылается от Сына и изливается через Сына?» [Ὑπέρ ἡσυхαζόντων 3, 1, 3-5 Γρηγόριου του Παλαμᾱ. Συγγράματα . Επιμέλια Παναγ. Ρήστου. Θεσσαλονίκη 1988, τομ.Α´, σελ. 618, 9-10].

    «Итак, мы никогда не примем вас в общение, до тех пор, пока вы исповедуете, что Дух исходит и от Сына» [ Ἐπὶ λέξει λέγει τὸ κείμενο: “Οὐδέποτ’ ἂν ὑμᾶς κοινωνοὺς δεξαίμεθα μέχρις ἂν καὶ ἐκ τοῦ Υἱοῦ τὸ Πνεῦμα λέγητε”, Περὶ τῆς ἐκπορεύεσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, Λόγος Α ́, ΕΠΕ Γηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Ἔργα 1, σελ. 74. 5].

    «Как же вы дерзаете принимать то (Filioque)… о чем не свидетельствовал и о чем не извещал своим возлюбленным Он (т. е. Иисус Христос), возвестившего все, что Он слышал от Отца и пришел непосредственно ради той причины, чтобы свидетельствовать об истине? (Ин. 18, 37) Как вы дерзаете вводить чуждое добавление в определение веры, которое духовно написали избранные Отцы на общем Соборе и передали (нам)» [Γηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Περὶ τῆς ἐκπορεύεσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, Λόγος Α Ἔργα 1, σελ. 76].

    Св. Симеон, архиепископ Солунский в своей работе «Против всех ересей» характеризует Западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского собора».[Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης,Τα άπαντα, Θεσσαλονίκη σ. 32-40]

    Святитель Симеон в главе «Κατά Λατίνων» своего произведения «Διάλογος εν Χριστώ κατά πασών των αιρέσεων», Κ ́ , PG 155 упоминает о соборе (879-880 гг.) созванном при св. Фотие патриархе Константинопольском и говорит: «И его Деяния среди произошедшего в отношении нововведения латинян дает наивернейшее учение и этот собор произносит анафему на тех, которые дерзают говорить, что Дух исходит и от Сына Все это стало причиной великого падения церкви латинян » (PG 155, 97D). Он их также называет «оторвавшимися от Христа членами» (100 D).

    Св. Симеон Солунский называет среди заблуждений католиков не только добавление в Символ веры «но и многое иное, введенное ими вопреки первоначальному обычаю Церкви» за то они «изгнаны прочь от Церкви » (PG 155, 101А) [Συμεών Θεσσαλονίκης, Επιστολή δογματική, 15, 603-604, David Balfour, Αγίου Συμεών, ό.π., 216. Ερμηνεία συνοπτική κατά δύναμιν εις το της ορθοδόξου και αμωμήτου ημών πίστεως των Χριστιανών θείον και ιερόν Σύμβολον, PG 155, 792B-793C]. Он называет их «как хулящих Духа Святого » Επιστολή περί των Μακαρισμών, 5, 151-155, David Balfour, Αγίου Συμεών, ό.π. , 226.

    Преподобный Никодим Святогорец:

    «Латиняне являются еретиками" [комментарии в 43 правило Святых Апостолов, Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, 1991, σελ. 55].

    Святой Косьма Этолийский:

    «Папа – это антихрист» (Διδαχή Η΄), «Папу проклинайте, потому что он станет причиной (отступления)» [Пророчество].

    Св. Нектарий, епископ Пентапольский:

    «Как говорят, что папа является главой Церкви, когда он изгнан из Западной Христовой Церкви... Это чрезмерная гордость папы, это стремление к монархии породило столько ересей».

    Преподобный Феодосий Печерский:

    «Вере латинской (католической) не приобщайтесь, обычаев их не придерживайтесь, причастия их бегайте и всякого учения их избегайте и нравов их гнушайтесь.

    Берегитесь, чада, кривоверов и всех бесед их, ибо и наша земля наполнилась ими. Если кто и спасет свою душу, то только живя в Православной Вере, ибо нет иной веры, лучшей, чем наша чистая и святая Вера Православная.

    Живя в этой вере не только избавишься от грехов и вечной муки, но и станешь причастником вечной жизни и без конца будешь радоваться со Святыми. А живущие в иной вере: в католической или мусульманской, или армянской – не увидят жизни вечной.

    Не подобает хвалить чужой веры. Если кто чужую веру хвалит, то становится он свою веру хулящим. Если же начнет непрестанно хвалить и свою и чужую, то окажется держащим двоеверие и недалеко от ереси.

    Милостыней же милуй всякого, не своей только веры, но и чужого. Когда видишь нагого или голодного, страждущего от зимней стужи или какой беды, будь он жидовин или сарацин, болгарин или еретик, латинин или язычник - всякого, как можешь, помилуй и от беды избавь, и не останешься без Божьего воздаяния. Бог ведь и сам в этой жизни сохраняет и язычников, и христиан. Язычникам и иноверным в нынешнем веке дано попечение от Бога, в будущем же чужды они будут благого воздаяния. А мы, живущие в правой вере, и здесь пребываем Богом соблюдаемы, и в будущем веке будем спасаемы Господом нашим Исусом Христом».

    Чадо, если придется тебе умирать за эту святую веру Господа ради, то не оставь правой сей веры, но с дерзновеньем умри за веру Христову. Ибо святые, - сказал он, - умерли за веру, а теперь вот живут во Христе. И ты, чадо, если узришь каких-нибудь иноверцев, стязающихся с православными о вере и стремящихся соблазном отвести от правой веры несведущих верных, то ты, многосведущий, не скрой в себе своего знания, а помоги правоверным против кривоверных. Если поможешь им, то как овец избавишь их от уст львиных. Если же промолчишь, это равносильно тому, как если бы, отняв у Христа, предал ты их сатане, ибо тот научил кривоверных кривой их вере.

    И если скажет тебе спорящий с тобой: „Бог дал и ту, и другую веру“, ты ему, чадо, скажи: „Ты, кажется, мнишь, что Бог двоеверен! Не слышал ли …как гласит Писание: “Един Бог, едина вера, едино крещение”».

    «Множеством ересей своих они (латиняне) всю землю обесчестили... Нет жизни вечной живущим в вере латинской».

    Преподобный Паисий Величковский:

    «Латинство откололось от Церкви и пало в бездну ересей и заблуждений , и лежит в них без всякой надежды восстания». [Сочинения о знамении Честнаго, и Животворящаго Креста. Рк. БАМ. 13.1.24, гл. 11, л. 39, л. 88 об.]

    «Уния есть отщепенство от святыя Восточныя Церкве: и соединение с прелюбодейцею да не реку церковью римскою. У нея есть прелесть диаволя: уловлющая невеждов в погибель» [В всечестному иерею отцу Иоанну о унеи кракое посланийце. - Преп. Паисий Величковский Полемические произведения поучения письма Русский Свято-Пантелеимонов на Святой Горе монастырь. 2009., стр.180]

    «То како унеяти несуть еретики якоже и римляне. Не хулят ли и они якоже и папа глаголюще: яко Дух Святый от Отца и Сына исходит; яже есть первая и главнейшая их ересей ересь: зане же есть о Бозе в Троице едином злое и неправое и противное Святому Писанию их мудрование: в сем равнии суть со Арием и со всеми прочими еретики. И аще кто тако исповедует яко от Отца и от Сына Дух исходит тому несть надежды спасения аще бы и вся заповеди Христовы соделал...» [Там же., стр.181].

    Преподобный Лаврентий Черниговский:

    «Христос создал Одну Церковь (а не церкви), которую не одолеют и врата адовы. Одна только Церковь Православная Святая, Соборная и Апостольская. Другие, называющие себя церквами, это не церкви, а плевелы диавола среди пшеницы и скопища диавола".

    Святитель Игнатий Брянчанинов:

    "...папизм; так называется ересь , объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христовы, и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов; он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане, изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих - и папизм. В этом состоянии омрачения они исказили некоторые догматы и таинства, а Божественную Литургию лишили ее существенного значения, выкинув из нее призывание Святого Духа и благословение предложенных хлеба и вина, при котором они пресуществляются в Тело и Кровь Христовы. Эта существенная часть Литургии находилась во всех Литургиях, преданных Апостолами Христовыми по всей вселенной, – находилась и в первоначальной Литургии Римской. – Никакая ересь не выражает так открыто и нагло непомерной гордости своей, жесткого презрения к человекам и ненависти к ним".

    «Не играйте вашим спасением, не играйте! Иначе будете вечно плакать. Займитесь чтением Нового Завета и Святых Отцов Православной Церкви (отнюдь не Терезы, не Францисков и прочих западных сумасшедших, которых их еретическая церковь выдает за святых!); изучите в Святых Отцах Православной Церкви, как правильно понимать Писание, какое жительство, какие мысли и чувствования приличествуют христианину».

    Преподобный Максим Грек:

    «Я в своих сочинениях обличаю всякую латинскую ересь и всякую хулу иудейскую и языческую...»

    «Заблуждения латинян служащие преградою между ими и нами так велики и их пагубное учение и мудрование - таковы и так далеко отстоит от учения Церкви то только одному Богу возможно исправить их» [Прп. Максим Грек. Творения. СТСЛ. 1996, ч. 2. Ответ Николаю латинянину. Стр. 323].

    Св. Филарет, митрополит Московский и Коломенский:

    «Папство подобно плоду, чья кора (оболочка) христианской церковности, унаследованной с древности, постепенно распадается, чтобы открыть его антихристианскую сердцевину ».

    Преподобный Амвросий Оптинский:

    Православная Восточная Церковь от времен апостольских и доселе соблюдает неизменными и неповрежденными от нововведений как учение Евангельское и апостольское, так и предание св. отцов и постановления Вселенских Соборов, на которых богоносные мужи, собиравшись от всей вселенной, соборне составили божественный Символ православной веры и, провозгласив его вслух всей вселенной во всех отношениях совершенным и полным, воспретили страшными прещениями всякое прибавление к нему и убавление, или изменение, или переставление в нем хотя бы одной иоты. Римская же церковь давно уклонилась в ересь и нововведение. Еще Василий Великий обличал в этом некоторых епископов Рима в послании своем к Евсевию Самосатскому: «Истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» (Окруж. посл. § 7).

    …Еще в седьмом столетии породилось в западных Церквах неправое мудрование, что Дух Святой исходит и от Сына. Вначале против сего нового умствования восстали некоторые папы, называя оное еретическим. Папа Дамас так о нем говорит в Соборном определении: «Кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом не право, тот еретик» (Окруж. посл. § 5). То же подтверждали и другие папы - Лев III и Иоанн VIII. Но большая часть их преемников, обольстившись правами на преобладание и нашедши в том для себя много мирских выгод, дерзнули изменить православный догмат об исхождении Св. Духа, вопреки постановлений седьми Вселенских Соборов, также и вопреки ясных слов Самого Господа во Евангелии: «Иже от Отца исходит» (Ин. 15: 26).

    Но как одна ошибка, которую не считают ошибкою, всегда влечет за собою другую и одно зло порождает другое, так случилось и с Римскою церковию. Едва только успело явиться на Западе сие неправое мудрование, что Дух Святой исходит и от Сына, как само породило другие подобные тому исчадия и ввело с собою мало-помалу другие новизны, большею частию противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, как-то: кропление вместо погружения в таинстве Крещения, отъятие у мирян божественной Чаши и употребление оплатков и опресноков вместо хлеба квасного, исключение из Литургии божественного призывания Всесвятого и Животворящего и Всесовершающего Духа. Также ввело новизны, нарушающие древние апостольские обряды Соборной Церкви, как-то: устранение крещаемых младенцев от Миропомазания и принятия Пречистых Таин, устранение брачных от священства, признание папы за лицо непогрешительное и за местоблюстителя Христова и проч. Таким образом, низвратило весь древний апостольский чин совершения почти всех Таинств и всех церковных учреждений…

    Но главная ересь Римской церкви, не по существу, а по действию, есть измышленный догмат главенства, или вернее горделивое искание преобладания епископов Рима над прочими четырьмя Восточными Патриархами. Ради сего преобладания приверженцы Римской церкви поставили своего папу выше правил и учреждений Вселенских Соборов, веруя в его непогрешимость. Но какова эта папская непогрешительность, свидетельствует неложная история. … Есть много и других примеров, свидетельствующих о великих погрешностях пап; но теперь говорить о них не время. При таких исторических свидетельствах о повреждении ересью и о погрешностях пап, справедливо ли величаются паписты мнимым достоинством Римской церкви?

    …По всем высказанным причинам Соборная Восточная Церковь пресекла общение с частною Римскою церковию, как отпадшею от истины и от правил Соборной Православной Церкви.

    …Истина свидетельствует, что Римская церковь отпала от Православной.

    …она отвергла постановления Вселенских Соборов, последуя неправым своим умствованиям.

    …В Православной Церкви веруется, что хлеб и вино в таинстве Евхаристии пресуществляются призыванием и нашествием Св. Духа. А латины, как сказано выше, сочли ненужным призывание сие, и исключили оное из своей литургии. Итак, разумеющий – сам да разумеет о Евхаристии Латинской».

    «Благоразумно ли было бы искать единения с католиками? Стоит ли удивляться мнимому усердию и мнимому самоотвержению сих деятелей, то есть латинских миссионеров и сестер милосердия? Они стараются не ко Христу обращать и приводить людей, а к своему папе».

    «Римская церковь , так как не хранит свято соборных и апостольских постановлений, а уклонилась в нововведения и неправые мудрования, то совсем не принадлежит к Единой, Святой и Апостольской Церкви» . (Собрания писем блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к мирским особам., ч. 1. Сергиев Посад. 1913., стр. 231, 232, 235)

    Святитель Феофан Затворник:

    «Была одна Церковь на земле с единою верою. Но пришло искушение,– папа с своими увлекся своемудрием и отпал от единой Церкви и веры ».

    «Церквами христианскими, как тебе, конечно, известно, именуются, кроме Православной нашей Церкви, церковь латинская и многие христианские общества протестантские. Но ни латинской церкви, ни тем паче протестантских общин не следует признавать истинными Христовыми Церквами – потому что они несообразны с Апостольским Церкви Божией устроением.

    Латинская церковь есть апостольского происхождения, но отступила от апостольских преданий и повредилась. Главный ее грех – страсть ковать новые догматы... Латиняне повредили и испортили Святую Веру, Святыми Апостолами преданную...»

    «Верить, что Дух Святый исходит от Бога Отца, есть догмат обязательный, а верить по-латински, что Он исходит и от Сына, есть уклонение от Церкви, ересь».

    "По виду у нас с Римскими католиками много сходства: догматы те же, кроме новых, изобретенных ими о происхождении Св. Духа и - недавний - о непричастии Божией Матери первородному греху. У них также догмат - и главенство папы. Таинства одни; но они у них почти все изменены в форме и разнятся ею не только от Восточной Церкви, но и от своих древних чиноположений. У них и Вечерня и Утреня и Литургия и другия молитвенныя службы церковныя, как и у нас. Но если разсмотреть; как все бездушно и даже безсмысленно! Когда проследить подробности, то явно всякому, как далеки они от истины.

    Лукавые пропагандеры смущают общим обзором, скрывая разности. Те же разности, кои слишком выдаются, они смягчают кривотолкованием. Например, у Гагарина... «У вас, говорит он, неопределено соборно, как веровать о происхождении Св. Духа; потому для вас верование об исхождении Св. Духа и от Сына есть частное мнение, которое принимая кто-нибудь, никак не подлежит суду своей Церкви.» Видите ли софизм? А разве постоянное верование Церкви, что Он не исходит от Сына, не есть голос Церкви? Когда не принят их догмат, разве этим не сказала вся Церковь, что не должно верить ему? А собор бывший при Патриархе Фотие и Папе Иоанне VIII, разве не анафемствовал принимающих исхождение Св. Духа и от Сына? Потом все писания Богословския на востоке, все катихизисы, что значат, как не выражение учения Православной Церкви? По всему сему верить, что Дух Святый исходит от Бога Отца есть догмат обязательной, а верить по-латински, что Он исходит и от Сына, есть уклонение от Церкви, ересь. Утвердитесь против сего софизма.

    Говорят еще: «что мешает верить происхождению Св. Духа и от Сына? Это не уничтожает вашего догмата, а прибавляет к нему новую истину; знать же пять истин конечно лучше, нежели знать четыре». Каковы уловки! Хорошо к истине прибавить истину, а если ложь прибавляют, то искажают ее. Горечь, подлитая к меду, губит мед. Суд написан строгий тем, кои прибавят.

    Такими и подобными софизмами, они сглаживают слишком резкия разности. Я думаю простаго смысла достаточно к тому, чтоб разобрать хитрость. Они сего и говорить не станут знающему, а так наудачу бросают мыльные пузыри на воздух, авось кто-нибудь заглядится.

    Дух католичества земной. Церковь у них, и по-ихнему есть политическая корпорация, человеческими силами и средствами поддерживаемая, каковы: инквизиция, индульгенции, - с видимою главою. Православная Церковь есть духовный союз всех во Иисусе Христе и чрез Него взаимно между собою. Церковь невидимо правится Господом и направляется к своему концу. У них ведет ее папа, и куда?!! Довольно пока.

    Господа ради, берегитесь духов сих лестчих, и других охраняйте".

    "Доходят и в наш лес слухи, что католики сеют свои нечестивые учения, и будто с успехом. Они мастера пускать пыль в глаза".

    «Необходимо потому всякому стяжать благодать Св. Духа. Но непосредственно Дух Святый сошел только на апостолов; после же них благодать Св. Духа сообщается верующим уже не иначе, как чрез особые посредства, или таинства, по указанию Господа Духом Святым чрез апостолов учрежденные. И таинства сии вверены св. православной Церкви и суть в ней единой».

    «Св. Церковь православная есть сокровищница благ спасения. Что бы тебе ни нужно было для спасения – все то найдешь в ней, и только в ней. Помимо ее и сам Господь не дает сих благ. Так благоволил устроить сам Он. Став Главой Церкви, Он не иначе действует во спасение наше, как чрез сие тело Свое. И не ищи к Его сокровищам спасения другого доступа. Его нет».

    «Кто в Церкви истинной, тот избавлен от греха, проклятия и смерти, тот сын и наследник Богу и сонаследник Христу, тому принадлежат все дары благодатные здесь и все блага наследия на небесах. Так есть из-за чего позаботиться о том, чтоб не отпасть от св. Церкви. Кто отпадет, тот лишается всех сих неоцененных благ ее и губит душу свою. В св. Церкви, и только в ней одной, все устроено к нашему спасению - почему отпадающий от нее не имеет чем спасать себя. Для спасения нужна благодать: где возьмешь ее вне Церкви? Благодать подается чрез св. таинства, а Таинства хранятся во св. Церкви. Для совершения таинств нужно священство, а истинное священство есть только в Церкви. Стало, кто вне Церкви, тот без священства, без Таинств и без благодати. Чем же спасать ему душу свою?! Вот он и гибнет вне Церкви».

    "Разве сто истин? Одна истина. Разве сто путей? Один путь. Разве сто Богов? Един Бог, едина вера, едино крещение ... Так как же это все равно?.. И то будто равно с нами, где нет священства, нет Св. причащения и покаяния? Как же разрешатся грехи наши?.. И чем напитается дух наш?.. Ни на что не похожа вся эта филантропия. Не умеют решить вопроса: да что ж такое другия исповедания? Но из-за того, что мы не можем, как следует решить его, не следует нам криво толковать и понимать решительно верное".

    Святой праведный Иоанн Кронштадтский:

    «Кто бы не желал соединиться из православных с католиками или лютеранами и быть с ними одно – во Христе, одною Церковию, одним обществом верующих! Но кто из членов этих глаголемых церквей, особенно предстоятелей, именующихся папами, патриархами, митрополитами, архиепископами и епископами или же ксендзами, патерами, – согласится отречься от своих заблуждений? Никто. А мы согласиться с их еретическим учением не можем без вреда своему душевному спасению... Разве можно соединить несоединимое – ложь с истиною?»

    «Верны слова Спасителя нашего Иисуса Христа: кто не со Мною, тот против Меня (Мф. 12, 30). Католики, лютеране и реформаты отпали от Церкви Христовой... они явно идут против Христа и Его Церкви... не уважают постов, превращают догматы веры спасительные. Они не с нами, против нас и против Христа».

    «Папы возобразили себя главами Церкви и основанием ее и даже наместниками Христовыми, что нелепо и ни с чем не сообразно. А отсюда все кичение Римских пап и их давнишняя претензия на главенство и самовольное управление всею Вселенской Церковью. Ну уж и натворили папы в своей папской церкви разных фокусов разных ложных догматов ведущих к фальши и в вере и в жизни. Это вполне еретическая церковь ». [Живой колос. Выписки из дневника 1907-1908 гг. СПб. 1909., стр. 4].

    «Если бы римский папа был совершенно единомыслен и единодушен, единоучителен с Господом, он мог бы, хотя не в собственном смысле, называться главою Церкви, но как разномыслен и противоучителен Христу, то он еретик и не может называться главою Церкви и учить Церковь: ибо она есть столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15), а папа и паписты – трость, ветром колеблемая, и совершенно извратили истину Христову и в учении, и в богослужении (опресноки и без проскомидии), и в управлении, поработив своей ереси все католичество и сделавши его неисправимым, ибо папа, при всех своих ересях, признан непогрешимым от католической церкви и, значит, неисправимым, противомыслящим».

    «Папство в своем развитии есть поругание над истиною и правдою Божиею , истиною Священного Писания, вдохновенного Духом Святым, над истиною словес Спасителя. Он ясно учил, что Дух Святый исходит от Отца, и нигде не говорил, что Он исходит и от Сына: а папы, вопреки этому учению, этой истине, приняли ложь, что Дух Святый исходит и от Сына и возвели это учение в догмат общего верования и исповедования римских католиков, и как в этом учении, так и во многих других учениях, противных Евангелию, назвали себя непогрешимыми; а мы называем их до невероятности гордыми и нераскаянными грешниками, не желающими осознавать своих явных и нелепых погрешностей, например: что Римский епископ есть глава Церкви, между тем как в Писании везде Главой Церкви как Тела Своего называется Сам Господь Иисус Христос и т. д. Таким образом папство впало в хулу на Духа Святаго, допустив и утвердив явную ложь, изрыгая хулу на Христово учение, как на вещание непреложное Духа Святаго, принимая нелепые учения за истину Божию и понося через то Духа Истины».

    Преп. Иустин Попович:

    «В истории человечества есть три главных случая падения: Адам, Иуда, папа... папство со своей моралью является более чем арианством... догмат о непогрешимости папы является не только ересью, но и всеересью. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающей против Богочеловека Христа и Его Церкви как это сделало папизм со своей непогрешимостью папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентное восстание против Иисуса Христа » [ Ιουστίνου Πόποβιτς, Άνθρωπος και Θεάνθρωπος, Αθήνα, 19705, σ. 141-162].

    Св. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский:

    «Итак, если мы соединимся с латинянами, то мы будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию» [ Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, σ. 89, 161].

    Соборные определения Церкви о ереси католицизма

    Собор 879, в Константинополе осудил еретическое заблуждение – вставку filioque в Символ веры.

    Собор 1450 г. в Константинополе (последней собор в храме Святой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.

    Собор 1722 г. в Константинополе : «избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви. которое бы не разорили бы или не исказили».

    Собор 1838 г. в Константинополе:
    «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма...от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков... их напрасно измышленных и сатанинских ересей» [ Ιω. Καρμίρη, σ. 900].

    Окружное послание Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам (1848 г.):

    «Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь... ныне вновь возвещает соборне, что сие нововводное мнение, будто Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь и последователи его, кто бы они ни были, еретики ; составляющиеся из них общества суть общества еретические и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад Соборной Церкви – беззаконие».

    «Из ересей, распространившихся, какими Бог, весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм, а теперь - папизм. Но и сей последний (подобно первому, который уже совершенно исчез), хотя до ныне еще в силе, не превозможет до конца, а прейдет и низложится и велий глас небесный возгласит о нем: низложен (Апок.12,10)!»

    «Новоявившееся учение, будто "Дух Святый исходит от Отца и Сына", измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит (Ин.15,26), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго (Символ Веры).

    Оно нарушает хотя единичное (enekin) от одного начала, но иновидное (eteroedi) происхождение Божеских Лиц блаженной Троицы, подтверждаемое свидетельством Евангелия;

    Приписывает равносильным и споклоняемым Лицам (Божества) разнородные и неравные отношения, сливает их или смешивает…

    С грубою и неслыханною дерзостию коснулось самого Символа и изменило сей всеобщий залог Христианства…

    Едва только успело явитися в западных Церквах, как или само породило гнуснейшие исчадия, или ввело с собою мало по малу другие новизны - большею частию противоречащие ясно изображенным в Евангелии заповедям Спасителя нашего, тщательно соблюдавшимися, до его появления, и в тех Церквах, где оно введено, как то: кропление вместо погружения, отнятие у мирян Божественной Чаши и причащение только под одним видом хлеба, употребление облаток и опресноков вместо хлеба квасного, исключение из Литургии благословения, т. е. Божественного призывания Всесвятаго и Всесовершающего Духа, - также нарушающие древние Апостольские обряды соборной Церкви, как то: устранение крещаемых младенцев от Миропомазания и принятия пречистых Таин, брачных - от Священства, признание папы за лице непогрешимое и за местоблюстителя Христова и проч. Таким образом низвратило весь древний Апостольский чин совершения почти всех таинств и всех церковных учреждений, - чин, который содержала древняя, святая и православная Церковь римская, бывшая тогда честнейшим членом святой, соборной и Апостольской Церкви…

    Таковое учение носит в самом существе своем и свойствах все признаки учения неправославного; а всякое неправое учение, касающееся догмата соборной Церкви о блаженной Троице, о происхождении Божеских Лиц, равно как и об исхождении Святого Духа, есть и именуется ересью, а умствующее так - еретиками, по определению святейшего Дамаса, папы римского (который говорит так):.«кто об Отце и Сыне мыслит право, а о Духе Святом неправо, тот еретик»…

    Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что cиe нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви - беззаконно, по силе особенно седьмого правила третьего вселенского Собора».

    Подписано четырьмя Восточными Патриархами - Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским и членами их Синодов.

    (Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о Православной вере. Свято-Троицкая Сергиева Лавра. 1995. С. 206-207)

    Собор 1895 года в Константинополе: «...имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами... Папская Церковь...не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть… она провозгласила официально и непогрешимость... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».

    Профессор-богослов Пан. Симатис сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895).